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Là où le présent rencontre le passé – ISSN 2562-7716

Auteur : Histoire Engagee Page 1 of 70

La « Grande noirceur » catholique et duplessiste au Québec : entre mémoire et histoire.Note critique sur l’ouvrage L’Église et la politique québécoise, de Taschereau à Duplessis d’Alexandre Dumas

Par Jean-Philippe Bernard, étudiant au doctorat à l’Université du Québec à Montréal (UQAM)

L’Église et la politique québécoise, de Taschereau à Duplessis est le second ouvrage publié par l’historien Alexandre Dumas. Tiré de sa thèse de doctorat soutenue en 2016 à l’Université McGill, il paraît dans la prestigieuse série des Études d’histoire du Québec (Studies on the history of Quebec) chez McGill-Queen’s University Press. Soulignons, par ailleurs, que sa publication, en offrant de nouvelles perspectives sur les relations entre la religion et la partisanerie politique dans l’histoire du Québec, s’insère à merveille dans les houleux débats entourant la loi 21 et la question de la laïcité de l’État.

Le titre de l’ouvrage est à cet effet fort bien choisi : ce sont bien les rapports de l’Église à « la » politique dont on parle, et non des rapports de l’Église à l’État ou «au» politique, pris plus largement. L’Église et la politique québécoise explore donc les liens qu’entretiennent l’épiscopat et le clergé avec les députés, les candidats électoraux, les partis politiques, etc., des libéraux de Taschereau aux unionistes de Duplessis. La présence, pourtant importante, des institutions religieuses au sein des différents organes de l’État québécois (santé et services sociaux, éducation, colonisation, agriculture, etc.), de même que leur influence sur l’orientation des politiques, est un aspect qui est peu abordé par l’auteur[1].

Cela étant dit, on s’abstiendra d’insister sur les absences de l’ouvrage pour s’intéresser à ce qu’il contient. À cette fin, plutôt qu’un résumé chapitre par chapitre, j’ai privilégié une recension qui présente et analyse trois des nombreuses thèses soutenues tout au long des dix chapitres du livre. Deux d’entre elles concernent l’Église et ses représentations au sein d’une certaine mémoire collective, alors que la troisième s’intéresse à Maurice Duplessis et à ses relations avec l’institution religieuse.

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Lorsque le Canada a ouvert le feu sur ma Kokum Marianne avec une mitrailleuse Gatling

Affiche par Jerry Thistle, texte par Jesse Thistle et traduction par Florence Prévost-Grégoire

Avant 1870, la vie métisse s’organise autour de la colonie de la Rivière Rouge (CRR), là où se situe aujourd’hui Winnipeg. En 1869, après deux siècles de commerce réciproque entre les Premières Nations, les Métis·ses et les Européen·ne·s, la Compagnie de la Baie d’Hudson (CBH) vend la Terre de Rupert au Canada, sans consulter les habitant·e·s autochtones de la région. La Terre de Rupert était un vaste territoire près de la baie d’Hudson et qui avait été arbitrairement cédé à la CBH en 1670 par le roi anglais Charles II. La charte de la CBH expirait en 1869, ce qui explique la vente du territoire au Canada. L’Angleterre en avait assez d’administrer la Terre de Rupert, qui, depuis les années 1860, n’était plus profitable.

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Recension de l’exposition «Déjouer la fatalité : Familles, pauvreté et institutions »

Milan Busic, candidat à la maîtrise en histoire (UQÀM) et auxiliaire de recherche au Centre d’histoire des régulations sociales

Depuis le 11 septembre dernier se tient à l’Écomusée du Fier-Monde l’exposition « Déjouer la fatalité. Familles, pauvreté et institutions[1] ». Née d’une collaboration entre le Centre d’histoire des régulations sociales (CHRS), le Laboratoire d’histoire et de patrimoine de Montréal (LHPM) et l’équipe de l’Écomusée, cette exposition propose une analyse du développement d’un réseau institutionnel visant la prise en charge de diverses formes de marginalités et d’inégalités sociales au sein du quartier Centre-Sud de la mi-XIXe siècle aux années 1930[2]. S’intéressant aux fondements idéologiques de ce « moment institutionnel », de même qu’à ses retombées concrètes sur le patrimoine culturel et architectural de l’ancien quartier ouvrier, le projet offre une analyse historique de la société québécoise faite « à partir de ses marges[3] », et offre ainsi une contribution pertinente « aux débats actuels sur les inégalités sociales, sur le sort que la société réserve aux personnes vulnérables et marginales[4] ».

Survol de l’exposition : développement, critiques et crise d’un système d’« assistance charitable »

L’exposition s’articule autour des institutions mises sur pieds au sein du quartier ouvrier au cours de la période à l’étude : les prisons, les tribunaux et les institutions correctionnelles pour mineurs, l’asile, les hôpitaux charitables, les hospices pour vieillards nécessiteux, les orphelinats ainsi que les refuges pour chômeurs.

À travers les différentes sections de l’exposition, on apprend que la création de ces institutions, qu’elles soient religieuses ou laïques, visaient à maintenir un ordre social que plusieurs contemporains croyaient menacé par les effets pervers de l’urbanisation (densité démographique accrue, criminalité, prostitution, alcoolisme, oisiveté, etc.). Selon plusieurs réformateurs influents du XIXe siècle, la solution au maintien de cet ordre social en péril, garant de la moralité des masses populaires urbaines et nécessaire à l’atteinte des finalités de la société libérale industrielle, résidait en l’institutionnalisation des membres les plus nécessiteux et « déviants » de la société. Or, l’exposition montre que cette « assistance charitable » assurée par diverses congrégations religieuses et, dans une moindre mesure, par l’État, ne peut être considérée comme une véritable tentative d’enrayer la pauvreté et la vulnérabilité sociale. Celle-ci se voulait avant tout une aide de dernier recours fondée sur la notion de mérite de l’indigent, et ne pouvait être accordée qu’en cas de défaillance de l’ancestral système « naturel » d’assistance : la famille. On craignait en effet qu’une aide trop « généreuse » ne cause la paresse et dislocation des cadres familiaux au sein de la population.

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Tuer l’Indien dans l’enfant : les pensionnats autochtones et le rôle de John A. Macdonald

Affiche par Sean Carleton et texte par Crystal Gail Fraser.

Traduction par Laure Henri

On a souvent célébré John A. Macdonald (1815-1891) pour son rôle en tant que l’un des « Pères de la Confédération » au Canada. Élu premier ministre à deux reprises (1867-1873 et 1878-1891), Macdonald a fait face à d’importants obstacles dans son entreprise d’édification du nouveau Dominion du Canada. La création d’une nation était une lourde tâche et Macdonald y a joué un rôle déterminant sur plusieurs plans, que ce soit dans la négociation de l’entrée des nouvelles provinces dans la Confédération, la construction du réseau ferroviaire, la domestication de l’Ouest « sauvage » ou encore l’encadrement de projets d’immigration de très grande envergure. Il est toutefois moins reconnu qu’en tant que premier ministre, Macdonald a également agi à titre de surintendant général des Affaires indiennes. Il a donc participé de manière active à la mise en œuvre d’un système destructeur qui avait pour objectif de « tuer l’Indien dans l’enfant », soit le système de pensionnats indiens. Cette affiche permet de souligner le double rôle joué par Macdonald, qui a été à la fois bâtisseur d’une nation et architecte d’un génocide commis contre les peuples autochtones.

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« Elle a crié violemment et a résisté » : Chloe Cooley et l’esclavage au Canada

Affiche par Naomi Moyer, texte par Funké Aladejebi, traduction par Marie-Laurence Rho

Au mois de janvier 2017, le Graphic History Collective (GHC) a lancé Remember | Resist | Redraw: A Radical History Poster Project, un projet destiné à offrir une perspective artistique et critique aux conversations entourant Canada 150. Le projet a continué en 2018 et 2019, et est toujours en cours aujourd’hui.

La seconde affiche de la série est réalisée par Naomi Moyer et Funké Aladejebi. Elle présente une figure largement méconnue dans l’histoire canadienne, qui incarne la présence et la résistance des Noir·e·s depuis la période coloniale : Chloe Cooley. 

Bien que l’on sache peu de choses au sujet de Chloe Cooley, on se rappelle souvent d’elle comme étant derrière l’initiative du lieutenant-gouverneur John Graves Simcoe en faveur de l’abolition de l’esclavage dans le Haut-Canada. En s’opposant avec véhémence à son traitement et à sa vente imminente, Cooley incarnait une version forte et assumée de la féminité noire qui a permis de chambouler les conceptions de la liberté et de l’égalité au Canada.

Dans la trame narrative de l’histoire canadienne, le Canada est souvent représenté comme une « Terre promise », un endroit où les esclaves Afro-américains ont retrouvé leur liberté et échappé à la brutalité de l’esclavage aux États-Unis. Pourtant, le Canada a son propre historique d’esclavage et de séparation raciale qui met en lumière la longue présence de peuples afro-descendants au sein de la nation. Depuis la première personne esclave recensée au Canada, environ 4000 Panis (Autochtones) et esclaves noir·e·s auraient été acheté·e·s, vendu·e·s et exploité·e·s dans le Canada colonial. Leur expérience a ainsi révélé la nature complexe et fragile de la liberté et de l’esclavage au Canada.

Le traitement réservé à Chloe Cooley par son propriétaire, William Vrooman, reflète la nature injuste et brutale de l’esclavage au Canada. William Vrooman, qui habitait près de Queenston à Niagara Falls, était un loyaliste de New York qui souhaitait vendre Colley aux États-Unis de l’autre côté de la Rivière Niagara à la veille du 14 mars 1793. Résistant à son transport, Chloe Cooley a causé une telle perturbation qu’il a fallu trois hommes pour la maîtriser. Selon des témoins, « elle a crié violemment et a voulu résister, mais elle était attachée… » (William Renwick Riddell, 1924). Malgré sa résistance, Cooley a finalement été livrée à un homme sur la rive et n’a plus jamais été vue par la suite.

La saisie et la vente de Chloe Cooley ont suscité la controverse parmi les citoyens du Haut-Canada, dont plusieurs ont été scandalisés par la conduite de Vrooman. Malgré les tentatives de plusieurs administrateurs coloniaux blancs pour empêcher l’abolition de l’esclavage, le lieutenant-gouverneur John Graves Simcoe s’est appuyé sur l’histoire de Cooley pour mobiliser la communauté grandissante d’abolitionnistes au Haut-Canada. En est ressortie, en 1793, la Loi visant à restreindre l’esclavage dans le Haut-Canada qui a mené à l’abolition graduelle de l’esclavage au Canada. Bien que la loi n’ait pas permis la libération d’esclaves dans l’immédiat, elle a réduit l’importation de nouveaux·elles esclaves au Haut-Canada et a assuré la liberté de toute personne née dans une situation d’esclavage à l’atteinte de l’âge de 25 ans. De plus, tous les enfants nés dans cette cohorte étaient libérés. La loi a constitué un gain juridique important dans la lutte contre l’esclavage au Haut-Canada jusqu’à son abolition, en 1833, dans tout l’Empire britannique.

Le corps des femmes noires était étroitement lié au travail, au travail domestique et à la maternité dans le contexte esclavagiste canadien. Le refus de Chloe Cooley de céder à la servitude témoigne ainsi des stratégies raciales et genrées employées par les femmes noires dans les limites restrictives et violentes de l’esclavage. Contestant la nature patriarcale de l’esclavage au Canada, la vie de Chloe Cooley, marquée par la contestation, rappelle la résistance et la présence des peuples d’ascendance africaine dans le paysage canadien.

Texte sur l’affiche :

« La résistance de Chloe Cooley face à la persistance de l’esclavage aux États-Unis était si virulente que son ravisseur a eu besoin de l’aide de deux autres hommes pour la faire embarquer à bord du bateau qui devait la faire traverser de l’autre côté de la rivière Niagara en 1793. Ce n’était pas la seule fois où elle s’est battue contre l’esclavage avant de quitter le Canada. Elle a régulièrement protesté contre sa soumission en utilisant les biens d’autrui, en résistant contre la servitude et en quittant le travail sans permission. Alors que les rumeurs de l’abolition et de la liberté imminentes se propageaient, les propriétaires d’esclaves ont décidé de liquider leurs avoirs pour protéger l’argent qu’ils avaient investi. Observant d’autres esclaves autour d’elle être vendu·e·s de l’autre côté de la frontière, Chloe devait avoir prédit ce qui l’attendait. Sa défiance a donc joué un rôle catalyseur qui a finalement conduit à un changement de législation et qui a contribué aux mouvements anti-esclavagistes dans le Haut-Canada, tout en préparant le terrain pour le chemin de fer clandestin. »

Biographies

Naomi Michelle Moyer est une artiste et écrivaine multidisciplinaire autodidacte dont le travail explore souvent les thèmes de la communauté, des perceptions reliées au fait d’être noir·e, des histoires de la diaspora africaine et de la façon dont elles sont reliées à l’expérience noire. Naomi est connue pour son zine Black Women and Self Care : Thoughts on Mental Health, Oppression & Healing et, plus récemment, pour sa série d’impressions Black Women in Canada qui rend hommage à certaines des féministes noires canadiennes les plus radicales de 1793 à 2006. Le travail de Naomi découle d’une collaboration avec des organisations et des éditeurs locaux et de la conception d’affiches, de t-shirts et d’illustrations qui portent sur les thèmes de la résistance et de l’empowerment.

Funké Aladejebi enseigne l’histoire afro-canadienne à l’Université York. Dans sa thèse titrée « Girl You Better Apply to Teachers’ College: The History of Black Women Educators in Ontario, 1940s-1980s », elle explore l’importance des femmes afro-canadiennes dans le maintien de leurs communautés et dans la préservation d’une identité noire malgré les barrières de genre et de race. Elle a publié des articles dans les revues Ontario History, Southern Journal of Canadian Studies et Education Matters. Ses intérêts de recherches concernent l’histoire orale, l’histoire de l’éducation au Canada, la pensée féministe noire et l’histoire transnationale.

Pour en savoir plus

Cooper, Afua. “Acts of Resistance: Black Men and Women Engage Slavery in Upper Canada, 1793-1803.” Ontario History 99, no. 1 (Spring 2007): 5-17.

Cooper, Afua. The Hanging of Angélique: The Untold Story of Canadian Slavery and the Burning of Old Montréal. Toronto:
HarperCollins Publishers, 2006.

Elgersman, Maureen G. Unyielding Spirits: Black Women in Slavery in Early Canada and Jamaica. New York: Garland, 1999.

Riddell, W.R. “The Slave in Upper Canada.” The Journal of Negro History 4, no. 4 (October 1919): 372-95.

Shadd, Adrienne. The Journey from Tollgate to Parkway: African Canadians in Hamilton.Toronto: Dundurn Press, 2010.

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