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Catégorie : Allan Greer

Réplique à la critique de Benoît Grenier et Alain Laberge

Par Allan Greer, professeur d’histoire, Université McGill
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Ce texte est une réplique à la réponse de Benoit Grenier et Alain Laberge publiée le 9 octobre sur HistoireEngagée et sur Boréalia.

Carte des seigneuries de la Nouvelle-France par Gédéon de Catalogne et Jean-Baptiste Couagne, 1709.

Je voudrais d’abord exprimer ma reconnaissance envers mes collègues qui ont pris la peine de lire et de commenter, à la lumière de mon livre, le petit texte provocateur, « Le système seigneurial ?  Quel système seigneurial ? », que je viens de publier dans HistoireEngagée. Je suis doublement redevable à Benoît Grenier et Alain Laberge parce que mon étude Property and Dispossession repose en partie sur leurs recherches rigoureuses et approfondies. Alors, pourquoi n’ai-je pas cité leurs publications ? C’est que mon article, très bref rappelons-nous, n’avait aucune vocation historiographique. Si je faisais mention en passant de quelques historien.ne.s qui ont renouvelé le sujet dans les années 1970-1980, je ne voulais pas donner l’impression que la recherche s’était arrêtée: c’était simplement pour souligner l’écart qui s’est creusé entre l’avance de la recherche spécialisée et la stabilité de l’image de ce passé qu’on retrouve dans l’histoire dite « populaire ».

Comme l’ont deviné Grenier et Laberge, mon intervention visait en premier lieu un certain discours, fortement idéologique, que l’on trouve dans les manuels scolaires et les sites patrimoniaux, d’un passé idéalisé où seigneurs et censitaires vivaient en harmonie dans une société bien réglée. Ma principale cible était une production culturelle et pédagogique de langue anglaise. C’est en anglais que la phrase « seigneurial system » s’est enracinée. Les auteurs ont raison d’insister que la phrase « régime seigneurial » n’égale pas seigneurial system et ne porte pas les mêmes connotations. Ainsi, et ce en dépit de la très haute qualité de la traduction de Fannie Dionne, il me semble qu’il y avait un élément intraduisible dans mon article qui a compliqué la discussion.

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Le système seigneurial? Quel système seigneurial?

Par Allan Greer, professeur au département d’histoire de l’Université Mcgill

Ce texte a d’abord paru en anglais sur le site Borealia, A Group Blog on Early Canadian History

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Plan de la seigneurie de Batiscan, 1725

Des manuels scolaires aux articles encyclopédiques en passant par les publications universitaires, aucun ouvrage concernant la Nouvelle-France n’est complet sans une section à propos du « système seigneurial ». Ce phénomène a supposément modelé la société agraire de cette colonie, la différenciant des autres colonies de peuplement[1]. On dit que ce système, imposé sur le Canada par la France absolutiste, accordait aux seigneurs différents droits et devoirs, contrebalancés par un autre ensemble de droits et devoirs consentis aux censitaires. Même si le système seigneurial a changé au fil du temps, ses caractéristiques principales et sa cohésion interne ont perduré depuis 1627, quand il a été instauré par décret royal, jusqu’à son « abolition » dans les années 1850. On sous-entend aussi que les autres colonies avaient bien leurs propres régimes fonciers, mais que seuls la Nouvelle-France et le Bas-Canada étaient sous la poigne d’un « système ». Le « système seigneurial » s’est avéré être un concept abstrait très résilient, inchangé presque en tout point même après un demi-siècle de recherches — par Louise Dechêne, Sylvie Dépatie, Thomas Wien et d’autres — à propos du fonctionnement réel des seigneuries du début de la colonie dans toute leur diversité et complexité.

Se basant sur l’état actuel de la recherche, mon plus récent livre, Property and Dispossession, se penche sur les régimes fonciers coloniaux de manière comparative. Cet angle d’analyse permet de remettre en question chaque détail de l’image très conventionnelle que l’on entretient par rapport au système seigneurial, en commençant par la notion que le régime agraire de la Nouvelle-France avait quelque chose de « systématique »[2]. J’aimerais ici mettre en lumière, brièvement et de manière quelque peu polémique, les points où mon livre diverge de l’interprétation plus orthodoxe (signalée ci-dessous par l’italique) sur le sujet.

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Le traité de cession : les origines historiques d’un instrument de dépossession britannique

Par Allan Greer, professeur au département d’histoire de l’Université McGill

Ce texte a d’abord paru en anglais sur le site ActiveHistory.

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La signature du traité 1 à Lower Fort Garry, 1871. (Source: Archives du Manitoba)

Le passage crucial de chaque « traité numéroté » rédigé et signé dans les Prairies stipule que les signataires autochtones « cede, release, surrender, and yield up to the Government of Canada for Her Majesty the Queen » la région désignée[1]. Si le langage utilisé ressemble un peu à celui d’une transaction immobilière, les traités conclus plus tôt dans le sud de l’Ontario avaient un ton encore plus commercial. Le traité « Head of the Lake » de 1806, signé par dix des « principaux chefs » ayant reçu chacun cinq shillings, reconnaît qu’ils « have bargained, and sold, and by these presents do, and each of them doth bargain and sell unto His said Majesty » un terrain de 85 000 acres. L’image qui ressort de ces accords est toutefois fondamentalement faussée, même en mettant de côté le fait que les fausses déclarations étaient communes et que le gouvernement s’acquittait rarement des obligations dues selon les traités. Comme plusieurs commentateurs autochtones l’ont déjà soulevé, les peuples autochtones ne voyaient pas les terres comme une commodité monnayable ; leurs langues n’avaient même pas de mot pour transmettre le sens de « céder » ou « vendre » le territoire. Les traités écrits ne pouvaient donc pas reproduire fidèlement les accords verbaux négociés. Citant leurs traditions orales, les Nêhiyawak/Cris des Plaines et d’autres Premières Nations insistent sur le fait que leurs terres n’ont jamais été cédées[2]. Ce n’est pas là un simple malentendu, mais deux positions irréconciliables : les représentants du gouvernement ont acquis un territoire que leurs homologues autochtones n’étaient pas en train de céder.

Les nations autochtones ont d’anciennes traditions de maintien de paix développées par leurs ancêtres bien avant l’arrivée des Européens, traditions qui permettent de construire et d’entretenir des relations avec différents peuples dont, éventuellement, les colonisateurs. Le mot anglais « treaty » — qui semble supposer un seul accord, conclu à un seul moment, mais pour une durée illimitée — est sûrement une traduction inadéquate pour un terme autochtone tel que le mot anishinaabemowin « Gdoo-naaganinaa ». Ce dernier, comme l’explique Leanne Simpson, utilise la métaphore de « notre plat » pour désigner un territoire partagé entre une ou plusieurs nations et pour suggérer une myriade d’attitudes et de pratiques qui permettent de faire perdurer des bonnes relations entre les parties[3]. Il me semble toutefois (merci aux experts autochtones de me corriger au besoin) que ces ententes n’ont jamais concerné la cession d’un territoire. De même, quand les Autochtones se sont assis pour la première fois avec colons et fonctionnaires pour établir la paix et la coexistence, leurs discussions se concentraient sur la traite, sur des visites mutuelles et sur la mise en place d’une culture d’amitié et de connexions familiales étendues. Je ne peux penser à un seul exemple où ils ont songé à renoncer à leurs terres.

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