Marwan Attalah, Doctorant au département de sciences des religions de l’UQAM et en sciences politiques et sociales à l’Université Catholique de Louvain
Introduction
Le 8 août 2019, quelques mois après sa réélection au poste de premier ministre de l’État indien, Narendra Modi a révoqué le statut spécial du Cachemire dans l’Union indienne. Le Jammu-et-Cachemire, seul État à majorité musulmane de l’Inde, jouissait d’un statut particulier au sein de l’État indien depuis son adhésion tumultueuse à la république en 1947. Néanmoins, cette prérogative unique accordée par l’article 370 de la Constitution indienne, qui lui garantissait une certaine autonomie, a été progressivement érodée entre sa promulgation dans les années 1950 et son abrogation par le Bharatiya Janata Party (BJP) en 2019. La décision unilatérale du gouvernement nationaliste de Modi de diviser le Jammu-et-Cachemire et d’en faire deux territoires de l’Union directement contrôlés par l’État fédéral est la dernière vexation en date dans la longue lutte pour l’autodétermination du Cachemire.
Dans un article précédent, nous avons montré que les Cachemiri.e.s avaient eu un engagement soutenu dans la politique conventionnelle et dans l’activisme non-violent avant l’insurrection de 1989[1]. Notre objectif est désormais d’expliquer pourquoi le mouvement cachemiri a réussi à maintenir certaines formes de mobilisation, majoritairement conventionnelles et non-violentes avant 1989. Il s’agit de comprendre en quoi l’héritage institutionnel et le développement d’une conscience nationale congruente constituent des facteurs déterminants permettant de saisir le maintien de certaines formes de mobilisation au sein d’un mouvement d’autodétermination. Avant d’aborder l’influence de l’idéologie sur la persistance de stratégies de contestation distinctes, nous souhaitons avant tout revenir sur la question de la structure du mouvement cachemiri.