Là où le présent rencontre le passé - ISSN 2562-7716

Auteur : Histoire Engagée Page 1 of 16

La colonisation n’a pas apporté la civilisation*

Par Jade Almeida, doctorante en sociologie à l’Université de Montréal, chroniqueuse à Néoquébec, et coresponsable du dossier Imaginations, existences et spatialités noires en (ré)émergences

« Attention, l’histoire des NoirEs ne débute pas avec l’esclavage, parce que c’est vraiment, la borne temporelle qui semble débuter l’expérience noire, et c’est ce que l’on met constamment de l’avant avec le mois de l’histoire des NoirEs, y compris dans les milieux scolaires, on va commencer avec l’esclavage et ça va arriver à Obama, ou à la limite à Black lives Matter, donc on a l’impression que l’expérience noire ce sont des chaînes. (…) L’idée pernicieuse, sous-entendue avec ce type de bornes c’est que finalement avant l’esclavage, il n’y avait rien, on a découvert les NoirEs avec l’esclavage et l’expérience noire a débuté avec les chaines, et il y a l’idée que la colonisation a apporté la civilisation ».

Cette citation est tirée d’une chronique de Jade Almeida à l’émission Néoquébec à quelques jours du début du mois de l’histoire des NoirEs. Elle nous y livre des réflexions et une critique sur la temporalité, ainsi que sur l’épistémologie eurocentrique qui marquent la discipline historique et la manière dont l’histoire est enseignée. Mettant de l’avant des exemples concrets, elle démontre comment la chronologie eurocentrique mène à l’invisibilisation de tout ce qui se passe à l’extérieur de l’histoire occidentale, et nous fournit des pistes de réflexion incontournables pour renverser cette tendance dominante.

*Originalement publié le 12 février 2019

Ce que tu nous as appris

Collectif les Béliers solidaires

Le texte du Collectif les Béliers est précédé d’une brève introduction signée par le Comité de rédaction d’Histoireengagée.ca:

Plusieurs incidents reliant le racisme systémique et le système scolaire ont défrayé les manchettes dans les dernières semaines. Suite à l’utilisation du mot en N en classe par une professeure de l’Université d’Ottawa et les événements qui y ont fait suite (plainte des étudiants, sanctions de l’université d’Ottawa), la société civile québécoise, incluant nombre de ses chroniqueur.euse.s, ses journalistes, ses personnalités publiques, ses élu.e.s et ses enseignant.e.s, ont discouru en long et en large de cet événement. Refusant de voir la situation sous l’angle du racisme systémique, plusieurs l’ont instrumentalisé pour brandir de possibles « menaces » à la liberté d’expression de la majorité blanche. Pour certain.e.s cette liberté est essentielle, fondamentale et au cœur de la mission d’éducation qu’ont nos institutions d’enseignement – et l’utilisation du mot en N, revendiquée par des personnes de différentes communautés, est pensée comme pouvant justement expliquer le racisme, ses origines et ses conséquences.

En tant qu’historiens et historiennes de l’éducation au Québec, nous souhaitons rappeler certains faits :

  • Dès sa mise sur pied au 19e siècle, le système d’instruction publique du Québec a participé, très étroitement, à la diffusion et la production de l’idéologie raciste, du racisme biologique « scientifique » et de la déshumanisation de plusieurs groupes (les communautés noires, les peuples autochtones, les sociétés arabes, etc.);
  • Le matériel scolaire, notamment les manuels, a été (et est encore pour une part) une courroie importante de transmission de stéréotypes racistes et déshumanisants;
  • Parmi les disciplines scolaires, l’histoire a été particulièrement mobilisée dans l’inculcation et la perpétuation d’une mythologie nationale raciste que beaucoup prennent encore pour la « vérité historique »;
  • L’école québécoise a défendu et défend toujours pour une part une vision du monde et du savoir libérale issue du 19e siècle dont la « neutralité » et « l’objectivité » sont remises en cause par de nombreux courants intellectuels depuis des décennies.

La lettre des étudiant.e.s ancien.ne.s de l’école Henri Bourassa que nous diffusons aujourd’hui vient témoigner de cet héritage d’un système d’éducation québécois créant, diffusant et alimentant le racisme systémique depuis plus d’un siècle. Cela n’est pas qu’une histoire: il s’agit de notre présent. Souhaitons que cela ne soit bientôt plus qu’une page des manuels d’histoire et non une violence toujours imposée aux élèves québécois. À ce moment peut-être, on pourra reparler de « liberté d’expression ».

Le comité de rédaction d’HistoireEngagée.ca


Nous ne sommes pas des porte-paroles et nous ne parlons qu’en nos propres noms. Nous sommes des jeunes issu.e.s de communautés racisées et moins nanties sur le plan socioéconomique à qui tu as enseigné l’Histoire. Chaque jour, il nous est rappelé que tout sera plus dur pour nous. Chaque jour, on nous rappelle qu’on doit travailler deux fois plus dur pour n’avoir que la moitié. Mais toi, au lieu de nous élever, tu choisis délibérément de nous laisser pourrir dans une attitude fataliste. Cela transparaît dans ton enseignement de l’Histoire. Tu ne nous enseignes pas que la première révolution décoloniale fut portée par le peuple haïtien. Jamais les noms de grandes figures africaines qui ont résisté au colonialisme se retrouvent dans ton programme. Toi qui es un si fervent souverainiste, tu ne nous racontes pas comment des militants du FLQ se sont rendus en Algérie pour apprendre des Algérien.ne.s les moyens de lutte de libération. Tu n’as jamais daigné nous présenter des personnalités autochtones qui pouvaient nous inspirer autre chose que de la pitié. Non, tu préfères faire croire que l’Histoire des Noirs se limite à l’esclavage. Tu ne mesures pas l’effet que ça peut avoir sur un.e jeune Noir.e de 15 ans, par exemple, de se faire dire que ses ancêtres n’ont jamais pu être autre chose que de pauvres victimes de l’Histoire.

Tu nous fais croire qu’on ne vaut pas mieux que le « ghetto » de l’où on vient. Tu nous réduis à la bâtardise de TA nation. Tu nous fais croire que nous n’avons pas de place dans ton récit national. Pourtant, nous sommes fières et fiers de ce ghetto que tu méprises tant. Notre ghetto est noble. Il nous a portés. Il nous a bordés. Ce ghetto nous a inculqué le partage, la solidarité, l’humanisme. Des qualités dont tu n’as jamais su faire preuve.

Dans ton cours à distance, tu utilises la souffrance de la communauté juive engendrée par l’Holocauste pour exprimer qu’il faille, selon toi, parler de certaines réalités même si elles sont douloureuses, et ainsi justifier ton utilisation décomplexée d’un mot abject. En classe, nous t’avons vu maintes fois effectuer un salut nazi dressé bien haut pour ponctuer les mots « nazis » et « Hitler ». Alors que tu vois dans ce jeu une façon de rendre ton cours plus dynamique, nous y voyons encore une fois un manque de jugement pédagogique. Ton auditoire, composé d’adolescent.e.s, te voit répéter ce geste sans vergogne, ce qui a pour effet de nous désensibiliser à la violence qu’il représente. Tu banalises un symbole génocidaire au point où on en vient à oublier que, pour d’autres, ce n’est pas qu’un geste historique, mais une attaque à leur identité propre.

La Fierté a toujours été politique

Affiche : Kara Sievewright

Présentation : Gary Kinsman

Traduction : Laure Henri

Il me fait grand plaisir de vous présenter « La Fierté a toujours été politique », une magnifique affiche de Kara Sievewright qui retrace de manière saisissante nos divers mouvements à travers l’histoire. Pour ceux et celles à qui la Fierté serait moins familière, celle-ci s’est amorcée sous la forme d’une célébration des débuts révolutionnaires des mouvements de libération queer et trans qui, à la fin des années 1960, ont résisté à de nombreuses manifestations de répression policière – que ce soit en 1966, pendant les émeutes de la cafétéria de Compton à San Francisco, ou encore en juin 1969, pendant les plus célèbres émeutes de Stonewall. La police a en effet été un des vecteurs les plus importants du maintien et de l’imposition de l’hégémonie hétérosexuelle et du système binaire de genres.

Depuis, on a presque complètement oublié les mouvements à l’origine des marches pour la Fierté, ce qui s’explique notamment par la transformation des marches en parades-spectacles dans les grands centres urbains, par leur commercialisation, par la croissance de leur dépendance aux commanditaires corporatifs et gouvernementaux, ainsi que par ce que j’ai identifié comme l’émergence d’une identité queer, blanche et issue de la classe moyenne néo-libérale, généralement à l’aise de s’associer au capitalisme et au racisme. Tous ces éléments ont eu pour effet de neutraliser le caractère radical – « radical » dénotant un retour aux racines profondes du mouvement – et foncièrement politique qui était au cœur des premières célébrations de la Fierté. Pour Lisa Duggan, ce processus peut être décrit par l’usage du terme « homonormativité », tandis que Jasbir Puar utilise plutôt l’expression « homonationalisme ». En tous les cas, l’affiche de Sievewright s’emploie à combattre cette orchestration sociétale de l’oubli – fortement racialisée et marquée par des mécanismes liés aux classes sociales – en enclenchant une résistance qui découle de la remémoration des racines politiques de la Fierté.

Dans la partie inférieure de l’affiche, Sievewright a dépeint un contingent du mouvement Black Lives Matter (« Les vies noires comptent ») qui, en 2016, a interrompu la marche de la Fierté de Toronto par une manifestation assise, réclamant un meilleur financement et plus d’espace pour toutes les personnes queer noires, les personnes trans et les personnes queer racisées, ainsi que pour les Autochtones s’identifiant comme bispirituels. Les membres de la délégation considéraient également que, tant et aussi longtemps que les personnes noires, les personnes racisées et les Autochtones demeureront la cible des attaques de la police, cette institution devait être exclue de la marche. C’est là une action fort inspirante, qui nous a rappelé à tous le caractère radical du militantisme de la Fierté à ses débuts.

La partie supérieure gauche de l’affiche montre ensuite deux moments de résistances montréalaises, la première contre la répression policière qui a eu lieu lors des Olympiques de 1976 et la seconde, contre la rafle du bar Truxx, en 1977. Ces deux mouvements, qui ont envahi les rues de la ville, ont mené en décembre 1977 à l’adoption par le gouvernement provincial de mesures condamnant la discrimination basée sur l’orientation sexuelle. La résistance s’est poursuivie à Toronto, où d’importantes manifestations furent organisées en réponse aux arrestations massives qui ont suivi les descentes de bains publics de 1981; en nombres, ces arrestations furent les plus importantes depuis la loi sur les mesures de guerre de 1970. Ces manifestations ont par la suite servi de cadre, en juin 1981, aux célébrations de la Journée des Gais et des Lesbiennes qui se poursuivent encore aujourd’hui et qui rendaient alors également hommage aux émeutes de Stonewall. La marche était une célébration, certes, mais elle était aussi extrêmement politisée : nous nous sommes par exemple arrêtés devant le quartier général de la 52e Division de la police (celle qui avait orchestré les descentes dans les bains publics) pour scander « Fuck You 52! ».

La bannière « Nous sommes asiatiques, gai.e.s et fiers » fait pour sa part référence à l’intensification des mouvements d’organisation des personnes queer et trans racisées qui s’est déroulée à la fin des années 1970 et dans les années 1980. Les instigateurs et instigatrices de ces mouvements considéraient que leur communauté ne répondait pas à leurs besoins; ils étaient victimes de racisme de la part d’une communauté gaie majoritairement blanche, et devaient lutter contre l’hétérosexisme et la discrimination anti-trans de leurs propres communautés racisées. Le chapitre torontois de Black Lives Matter poursuit encore aujourd’hui cette tradition d’organisation au bénéfice de ses nombreux membres queer et trans.

On retrouve au bas de l’affiche la représentation d’une importante vague de militantisme liée au VIH/sida et coordonnée par l’organisme AIDS ACTION NOW! et par divers groupes associés à l’association militante ACT UP à la fin des années 1980 et dans les années 1990. Pour les gens atteints du VIH/sida, le silence menait littéralement à la mort, tandis que l’action directe signifiait la vie. L’image dépeint les arrestations policières qui ont eu lieu pendant l’événement Sex Garage (une fête queer se déroulant dans un entrepôt) en 1990 et qui ont servi de catalyseur aux mouvements queer à Montréal.

Finalement, l’affiche dépeint aussi le mouvement Queers contre l’apartheid israélien (Queers Against Israeli Apartheid ou QuAIA) à la marche de la Fierté de Toronto. QuAIA s’inspire de l’esprit antiapartheid des mouvements qui se sont opposés aux politiques de séparation et de subordination de l’ancien gouvernement raciste de l’Afrique du Sud, mais en s’opposant maintenant aux politiques similaires mises en place par l’état israélien contre les Palestinien.ne.s. En réponse à ces dénonciations du soutien officiel du Canada envers Israël et de ses politiques de
« pinkwashing », le groupe QuAIA fut expulsé de la marche de la Fierté et dû aussi faire face à des critiques de la part de forces homonationalistes oeuvrant à même la Fierté et de la part de politicien.ne.s de la ville de Toronto.

Tel que mentionné en début de texte, il est tout à fait approprié que le puissant mouvement de contestation orchestré par Black Lives Matter en 2016 soit placé en conclusion de cette affiche (du moins, lorsqu’elle est lue de haut en bas). Les illustrations de Sievewright nous encouragent à garder vivants nos récits tout en donnant espoir que dans un futur rapproché tous les mouvements queer et trans seront de véritables vecteurs de transformation sociale et de libération.

Biographies

Gary Kinsman est un militant anti-pauvreté et anti-capitaliste qui prône la libération queer et qui vit et milite en territoire autochtone. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages et articles portant sur les règlementations liées aux genres et à la sexualité et est professeur émérite au Département de sociologie de l’Université Laurentienne à Sudbury.

Kara Sievewright est une artiste, une écrivaine et une designer ayant publié des bandes dessinées dans de nombreux magazines et anthologies. Elle est membre du collectif Graphic History depuis 2015 et travaille actuellement sur un roman graphique. Elle réside à Daajing giids (Haïda Gwaïi), sur les terres Haïdas. Ses œuvres peuvent être consultées à l’adresse suivante : www.makerofnets.ca.

Pour en savoir plus

Gentile, Patrizia, Gary Kinsman, and L. Pauline Rankin, eds. We Still Demand! Redefining Resistance in Sex and Gender Struggles. Vancouver: UBC Press, 2017.

Kinsman, Gary. The Regulation of Desire: Homo and Hetero Sexualities. Montréal: Black Rose, 1996.

Kinsman, Gary, and Patrizia Gentile. The Canadian War on Queers: National Security as Sexual Regulation. Vancouver: UBC Press, 2010.

McCaskell, Tim. Queer Progress: From Homophobia to Homonationalism. Toronto: Between the Lines, 2016.

Warner, Tom. Never Going Back: A History of Queer Activism in Canada. Toronto: University of Toronto Press, 2002.

La guerre des Tsilhqot’in de 1864

Affiche et texte : Gord Hill et Sean Carleton Traduction : Marie-Laurence Rho

La guerre des Tsilhqot’in de 1864 est l’un des conflits les plus importants de la période initiale de colonisation à s’être produit dans le territoire qui correspond aujourd’hui à la « Colombie-Britannique ». Elle illustre, à bien des égards, le processus de colonisation qui implique des maladies dévastatrices, des conflits pour le territoire et les ressources, ainsi que la trahison des peuples autochtones par les colons.

La guerre des Tsilhqot’in implique des membres de la nation Tsilhqot’in qui ont voulu s’opposer à la construction d’une route par des colons sur leur territoire ancestral, qui se situe à l’intérieur de la colonie de la Colombie-Britannique. La route a été initiée par Alfred Waddington, un fonctionnaire du gouvernement colonial et homme d’affaire qui a fait pression auprès du gouvernement et de ses compagnons d’affaire pour qu’une route soit construite entre Bute Inlet et Fort Alexandria. Cette route devait être reliée à la route Cariboo pour se poursuivre jusqu’aux champs aurifères de Bakerville. C’est sans consultation adéquate des Tsilhqot’in que le gouvernement a décidé d’approuver la construction de la route.

Les Tsilhqot’in avaient été frappé·e·s par une épidémie de variole amenée par les colons en 1862, ce qui a fait en sorte que certains chefs de guerre se soient chargés de prévenir tout autre intrusion indésirable sur leur territoire. Cela dit, lorsque la construction de la route a débuté dans la zone près de Bute Inlet, les guerriers Tsilhqot’in ont réagi au moyen d’une série d’attaques au cours des mois d’avril et de mai 1864, celles-ci ayant tué 19 colons.

Entrevue avec Jarrett Rudy*

L’équipe du Centre d’histoire des régulations sociales a été profondément bouleversée par la nouvelle du décès de notre ami et collègue Jarrett Rudy. Afin de lui rendre un premier hommage, dans l’attente de circonstances plus favorables à l’expression de notre grande reconnaissance, nous publions de nouveau cette entrevue qu’il a donnée à Cory Verbauwhede pour le compte du blogue du CHRS. Jarrett y présente son parcours intellectuel, en rappelant les principales étapes de sa formation et de sa carrière. Il rend compte de ses influences théoriques et de la démarche qui l’a mené à formuler des projets de recherche originaux sur la consommation d’alcool et de tabac et la régulation du temps.

Sa grande contribution à l’histoire de l’alcool et du tabac est évidemment bien connue des historiens et des historiennes du Québec et du Canada. Plus récente, sa réflexion très stimulante sur la normalisation de l’heure « à travers l’espace », et ses liens avec la transformation des relations de pouvoir et la formation de l’État, l’est peut-être moins. Cette entrevue permet d’en apprendre davantage sur ce projet de recherche qui était l’un des plus originaux et des plus importants à avoir été menés récemment en histoire du Québec.

Ceux et celles qui ont eu l’immense plaisir de le connaître entendront sa voix chaleureuse et verront se dessiner son visage lumineux au fil de l’entrevue. Ils et elles reconnaîtront aussi la grande générosité de Jarrett qui avait cette capacité de faire abstraction de lui-même pour voir le monde à travers les yeux des autres, et notamment des personnes marginalisées. Ils et elles se rappelleront à quel point sa personnalité était étroitement liée à son projet d’histoire culturelle qui visait à rendre compte des formes d’oppression fondées sur la classe, le genre ou la race du point de vue des personnes qui les ont subies et qui les ont combattues. 

Jarrett, la personne comme l’historien, est irremplaçable. Il nous manquera terriblement. 

Adieu cher ami,
Martin

Martin Petitclerc,
Pour l’équipe du Centre d’histoire de régulations sociales


Entretien par Cory Verbauwhede

Jarrett Rudy, professeur d’histoire du Québec et du Canada à l’Université McGill, est l’auteur de The Freedom to Smoke: Tobacco Consumption and Identity (McGill-Queen’s University Press, 2005). Il a été codirecteur de Quebec Questions: Quebec Studies for the Twentieth Century (Oxford University Press, 2011 et 2016) et co-responsable de la collection Études d’histoire du Québec, chez McGill-Queen’s University Press.

Cory Verbauwhede : Parlez-nous un peu de votre parcours universitaire.

Jarrett Rudy : Pour résumer, je m’intéresse à l’étude des grandes structures qui sous-tendent la vie quotidienne et à la manière dont les gens interagissent avec celles-ci. Au doctorat, j’ai été plongé dans la nouvelle histoire culturelle des années 1990, dont le projet était de porter une grande attention au sens que les gens du passé ont donné à leur propre existence. Souhaitant aller au-delà de l’étude des nombreuses traces laissées par les puissants, nous voulions mieux comprendre les objets, les rituels et les pratiques culturelles des moins nantis. Cette nouvelle sous-discipline était très à la mode lorsque j’ai commencé mes études doctorales en 1994.

J’avais auparavant réalisé un mémoire de maîtrise sur les brasseries Sleeman de Guelph, en Ontario. Dans cette étude, je m’étais grandement intéressé aux débats culturels sur la prohibition dans cette ville. D’un côté, la bière était considérée comme un breuvage du souper par les descendants d’immigrants allemands tandis qu’elle était perçue, de l’autre, comme un « vice » par les partisans de la prohibition. Au moment de mon arrivée à McGill en 1994, mon état d’esprit était donc d’aborder le tabagisme comme un rituel culturel. Je m’intéressais à la façon dont la production industrielle de la cigarette avait changé la signification culturelle du tabagisme à Montréal. Il a cependant fallu un certain temps pour bien définir mon approche. Je pensais d’abord naïvement faire une histoire des entreprises du tabac, mais c’était impossible puisque je n’avais pas accès à leurs archives!

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