Là où le présent rencontre le passé - ISSN 2562-7716

Auteur/autrice : Histoire Engagée Page 1 of 18

Inviter pour intégrer : l’implication politique des groupes minoritaires en Franco-Amérique

Patrick Lacroix, Université du Maine à Fort Kent

Source : https://digitalcommons.assumption.edu/usjb-photographs/19/

François Legault a touché une corde politique sensible en associant un fort taux d’immigration à la chicane et à la violence. La controverse qu’il a suscité en pleine campagne électorale et les propos d’autres chefs s’inscrivent dans un climat d’inquiétude à l’égard des nouveaux arrivants et de l’avenir du peuple québécois. De telles déclarations nous invitent à repenser l’accueil que nous offrons aux gens d’ailleurs et leur rapport à la sphère politique au Québec.

Si Legault a dit regretter ses propos, il hérite tout de même d’un mouvement qui, à l’époque de l’Action démocratique du Québec, agitait la question des accommodements raisonnables et qui s’est de nouveau penché sur le rapport des groupes minoritaires à la culture dominante. Les lois 21 et 96 touchent directement au vécu québécois de plusieurs nouvelles communautés culturelles. Les gens dont le port d’objets religieux est une expression fondamentale de leur identité sont, à moins d’un « droit acquis », exclues de toute position d’autorité. Puis, après six mois au Québec, les allophones ne pourront communiquer avec le gouvernement qu’en français, peu importe leur niveau de compétence, ce qui pourrait limiter leur accès à des services d’accompagnement. À ces politiques aux effets bien concrets, ajoutons le discours d’exclusion qui amplifie le climat d’insécurité et d’hostilité.  Selon le chroniqueur Mathieu Bock-Côté ainsi que Frédéric Lacroix, dont le livre s’est mérité le Prix de la présidence de l’Assemblée nationale [1], l’immigration est une menace : s’ils ne craignent pas la violence, ces personnalités y perçoivent un déluge à caractère existentiel pour le Québec.

La crainte d’un Autre qui ne peut ou ne veut pas se fondre dans le creuset québécois n’a rien de nouveau. Or, l’immigration ne doit pas nécessairement se traduire par l’effilochage du tissu social. Dans certains milieux, on s’inquiète d’une adaptation culturelle qui semble se faire trop lentement et on a choisi le bâton plutôt que la carotte, refusant d’investir dans des moyens d’accompagnement et de soutien pourtant si prometteurs. En réalité, l’intégration ne dépend pas seulement des nouveaux arrivants : elle requiert aussi une volonté politique dans la société d’accueil. On doit lancer une invitation et créer des espaces porteurs d’échanges fructueux entre majorité et minorité. Heureusement, le monde francophone nord-américain offre lui-même des exemples d’acculturation réussie. L’expérience des familles franco-américaines dans le nord-est des États-Unis peut servir de guide à ce débat de société québécois.

Reconnaissons d’emblée que la vie franco-américaine du siècle dernier peut sembler bien loin du cas québécois; comme toujours, en histoire, l’analogie n’est pas parfaite. Le parcours historique des groupes d’ascendance canadienne-française diffère à plusieurs égards des obstacles rencontrés par les nouveaux arrivants au Québec, particulièrement si ceux-ci ne sont pas d’héritage catholique et francophone ou s’ils ne peuvent pas se fondre dans une société où la blanchité domine. Bref, cette comparaison ne vise aucunement à dresser une équivalence dans l’expérience de divers groupes ou à dissimuler l’aspect racial du débat actuel. L’accent est placé plutôt sur un moyen d’inclusion qui promet de porter fruit pour la société d’accueil ainsi que pour les gens venant d’ailleurs et cherchant à s’intégrer.

Vers une représentation politique des « Francos »

L’épisode de la « grande saignée », qui s’étend des années 1840 à l’entre-deux-guerres, est bien connu; le processus d’intégration chez les Canadiennes et Canadiens français établis aux États-Unis l’est moins. On ne doit pas croire que cette population a vécu dans de petites forteresses étanches à l’abri de toute influence de la société d’accueil—forteresses qui se seraient effondrées soudainement après la Deuxième Guerre mondiale. D’une génération à l’autre, l’influence des institutions religieuses, des syndicats et des divertissements de masse accélèrent l’acculturation des familles franco-américaines. L’intégration civique et culturelle de celles-ci passent aussi par la politique, ce que l’écriture de l’histoire franco-américaine a souvent ignoré[2].

La génération immigrante interprète ses nouvelles conditions de vie et son nouvel environnement à partir de son vécu au nord de la frontière—rien de plus naturel. D’ailleurs, « ils sont bien rares ceux qui sont partis du Canada avec l’intention de ne jamais y retourner », soutient Hugo Dubuque, natif du Québec et l’un des pionniers de l’engagement politique franco-américain[3]. Le sentiment d’aliénation est amplifié par un discours d’intolérance. La population irlandaise craint la menace économique que semblent poser les nouveaux arrivants; les « Yankees » s’inquiètent du danger culturel créé par cette masse de gens qu’on croit inassimilable. Parfois exclu et marginalisé, le groupe canadien-français tend à se replier sur ses institutions ethniques.

Tout de même, dans les Petits Canadas, le déboussolement initial fait place à l’adaptation. Sous peu, on y trouve des jeunes gens nés et n’ayant vécu qu’aux États-Unis; ceux-ci n’ont guère de référent canadien et sont plus aptes à s’intéresser à leur milieu civique. S’ils chérissent leur héritage culturel, les « Francos » cherchent à vivre pleinement leur citoyenneté étasunienne. La presse du début du vingtième siècle révèle d’ailleurs une forte participation politique organisée par les grands partis et par la classe moyenne franco-américaine. C’est ce que révèle mon ouvrage sur le sujet, « Tout nous serait possible » : Une histoire politique des Franco-Américains, 1874-1945.

Reconnaissant la force politique que ce groupe ethnique, toujours plus nombreux, est en voie de représenter, les organisateurs et les candidats des deux grands partis politiques se vantent d’être accompagnés par les leaders de la communauté franco-américaine; ils tendent la main aux électeurs en reconnaissant leurs vertus, en pérorant dans les salles des sociétés Saint-Jean-Baptiste et en risquant quelques mots de français. Ils invitent les Franco-Américains et leurs chefs de file à intégrer l’univers politique étasunien. Lors de campagnes, des individus influents—médecins, avocats, rédacteurs, commerçants—deviennent des porte-paroles communautaires qui moulent l’action politique de leurs compatriotes et qui servent de courroie de transmission entre le peuple et le pouvoir. Les partis leur concèdent des nominations et des postes dans l’administration publique.

Source : La Patrie, 7 novembre 1902

C’est ainsi qu’à partir des années 1890, des « Francos » accèdent à des fonctions toujours plus élevées. Le cas le mieux connu est celui d’Aram Pothier, industriel qui sera plusieurs fois gouverneur du Rhode Island. Exceptionnel par ses réussites, Pothier ne l’est pourtant pas dans son implication politique. Les Franco-Américains qui portent les couleurs d’un des grands partis lors de luttes électorales en Nouvelle-Angleterre et dans l’État de New York sont innombrables. Les Républicains Hugo Dubuque, Henri Achin et Alfred Bessette représentent leurs compatriotes de Fall River, Lowell et New Bedford à l’assemblée d’état du Massachusetts. À la même époque, les Démocrates font une place à Pierre Bonvouloir, Joseph Chalifoux, le premier millionnaire franco-américain, et Francis Tétrault sur le bulletin de vote à l’échelle de l’état[4].

Les élections annuelles exigent qu’on entretienne un solide rapport à ce groupe ethnique dont les votes peuvent faire pencher la balance politique d’un côté comme de l’autre. En août 1915, une réunion du Club républicain franco-américain à Fitchburg attire tout un pan de la classe politique du Massachusetts, dont le lieutenant-gouverneur et un représentant à Washington. Quelques semaines plus tard, le gouverneur démocrate David Walsh se rend au congrès des Forestiers franco-américains, réunis au même endroit. Walsh loue les œuvres de bienfaisance de l’association et offre un généreux hommage au président sortant, l’avocat Joseph H. Guillet de Lowell. En présence d’une centaine de « Francos », il reconnaît leur fidélité à la foi et aux idéaux de leurs ancêtres, mais aussi l’intégration de principes étatsuniens. Walsh souhaite à la communauté franco-américaine l’épanouissement que la vie sous le drapeau étoilé doit leur promettre[5].

En offrant cette reconnaissance ethnique, les deux partis raffermissent le rapport de confiance entre cette communauté culturelle et les instances publiques. La présence de Franco-Américains sur les bulletins de vote encourage une mobilisation communautaire et une implication civique qui sera vecteur d’intégration. Le discours des leaders franco-américains tend à ancrer cet esprit d’engagement. C’est le cas en 1911, lorsqu’on célèbre la nomination de Dubuque à la Cour Supérieure du Massachusetts. Au banquet tenu à l’hôtel Mellen de Fall River, les invités d’honneur, Dubuque et Pothier, professent leur loyauté à la République. Ils soulignent la complémentarité des valeurs canadiennes-françaises et étatsuniennes; les « Francos », ajoutent-ils, doivent s’investir dans leurs communautés civiques et non seulement au sein de leurs institutions ethniques[6]. Ce discours est soutenu par des campagnes de naturalisation et des écoles de soir pour les nouveaux arrivants. À Holyoke, à la même époque, la paroisse du Précieux-Sang et la classe moyenne de l’endroit créent un « conseil de ville modèle », un lieu de préparation à la citoyenneté et d’éducation[7].

C’est ainsi que dans les années 1920, lors d’une vacance à la Cour Suprême de l’état, un journal de Fall River souligne cette occasion de reconnaître formellement les « Francos ». Dubuque serait bien sûr le principal candidat pour ce poste. Selon le Globe, les gens d’ascendance française « ont contribué de manière désintéressée et soutenue à l’avancement du bien-être du Massachusetts. Ils se sont établis ici en grands nombres et ont tangiblement ajouté au progrès de la communauté. Ils se sont appliqués et ont réussi à s’établir comme de bons et consciencieux citoyens américains »[8].

On le voit, en certains endroits, dans le Massachusetts mais aussi dans les états voisins du New Hampshire et du Rhode Island, on cherche à ouvrir la porte aux électeurs—et bientôt aux électrices—aux racines québécoises. Même si les deux partis lancent des appels à caractère ethnique, le comportement politique de cette communauté culturelle vient à refléter les choix et les tendances de la société dans laquelle elle s’insère. La politique n’efface pas en soi l’identité ethnique, mais aide à établir un rapport plus ferme à la société d’accueil.

Source : L’impartial, 5 novembre 1932

Exclure ou inviter?

Or, l’expérience historique des Franco-Américaines et des Franco-Américains se voit ternie par une xénophobie qui mine leur engagement avec le groupe dominant. Dans les années 1890, alors que les partis se disputent le vote « franco » dans plusieurs communautés du Massachusetts, le Maine tente de restreindre l’accès de ces gens aux urnes. Plus tard, une loi d’état interdit l’usage du français dans les écoles publiques, puis le discours d’exclusion est repris par le Ku Klux Klan, qui porte lui-même la chicane et la violence. De telles tactiques isolent les groupes minoritaires plutôt que de les inviter à un projet de société ou de créer des ponts entre cultures. Dans certaines régions du Maine et d’ailleurs, coincés entre les inquiétudes des Irlandais et des « Yankees », les Franco-Américaines et les Franco-Américains se replient. Les séquelles psychologiques et sociales de cette marginalisation n’ont à ce jour entièrement disparu[9].

En de tels endroits, l’arène politique aurait pu servir de vanne de sécurité servant à résoudre des tensions culturelles et sociales. Le groupe majoritaire aurait pu cimenter l’appui aux institutions de la société d’accueil et le sentiment d’appartenance à celle-ci. La politique peut effectivement représenter un lieu non seulement de lutte, mais de raccordement où on accompagne les groupes sous-représentés, ce qui ne menace en rien un droit collectif à l’autodétermination. D’ailleurs, ce n’est typiquement pas la diversité, mais bien la marginalisation et le sentiment d’aliénation qui menace la cohésion sociale. La majorité a le pouvoir nécessaire pour mouler un véritable rapport d’estime entre les diverses communautés culturelles.

L’étude des droits des minorités francophones ailleurs nous mènera peut-être à reconnaître la dignité culturelle et la bonne foi des minorités en sol québécois—peut-être même à éviter de croire que le statut minoritaire des francophones en Amérique du Nord dispense le Québec d’obligations envers les nouveaux arrivants. Un tel travail est en quelque sorte un appel à la cohérence dans notre approche envers les groupes minoritaires, qu’ils soient au Québec ou à l’étranger.

La politique n’est pas le seul moyen de faciliter l’intégration des gens venant d’ailleurs, ou encore des groupes minoritaires qui vivent en sol québécois depuis longtemps. Il existe d’autres moyens d’accompagnement que nous devons aussi explorer (par rapport à la francisation, par exemple). Tout de même, en tenant un discours inclusif et en ouvrant des espaces politiques, nous serons en mesure d’étendre l’épanouissement que la vie sous le drapeau fleurdelisé semble promettre.

PATRICK LACROIX est l’auteur de « Tout nous serait possible » : Une histoire politique des Franco-Américains, 1874-1945 (Presses de l’Université Laval, 2021). Il a également signé des articles scientifiques dans Histoire sociale/Social History, les Annales canadiennes d’histoire, Québec Studies et la Revue d’histoire de l’Amérique française. Il est présentement directeur des Archives acadiennes à Fort Kent, dans le Maine.


[1] Frédéric Lacroix, Pourquoi la loi 101 est un échec, Montréal, Éditions du Boréal, 2020.

[2] Yves Roby trace les grandes lignes de l’histoire franco-américaine dans Les Franco-Américains de la Nouvelle-Angleterre : Rêves et réalités (Sillery : Septentrion, 2000). Pour les principales préoccupations des chercheurs et chercheuses, voir Yves Frenette, « L’historiographie des Franco-Américains de la Nouvelle-Angleterre, 1872-2015 », Bulletin d’histoire politique, vol. 24, no. 2, hiver 2016, p. 75-103.

[3] H. A. Dubuque, Le Guide canadien-français [ou Almanach des adresses] de Fall River, et Notes historiques sur les Canadiens de Fall River, Fall River, Edmond-F. Lamoureux, 1888, p. 133.

[4] Martin Pâquet, « Un rêve américain : Aram-Jules Pothier, gouverneur du Rhode Island », Cap-aux-Diamants, no. 61, printemps 2000, p. 27-32; « L’Honorable M. Dubuque », La Patrie, 19 octobre 1898, p. 4; « Un honneur pour les Franco-Américains », La Presse, 27 mai 1915, p. 1; « Succès des Canado-Américains », Le Devoir, 10 novembre 1916, p. 3; Peter Haebler, « Habitants in Holyoke : The Development of the French-Canadian Community in a Massachusetts City, 1865-1910 », thèse de doctorat, University of New Hampshire, 1976, p. 289; Patrick Lacroix, « Chalifoux, Part II : The Franco-American Who Won Boston », Query the Past, 30 septembre 2021, http://querythepast.com/chalifoux-franco-american-won-boston/; « Worcester – Républicains et Démocrates », La Presse, 12 octobre 1904, p. 5.

[5] « Big Outing at Fitchburg », Daily Evening News [Fall River], 26 août 1915, p. 2; « Convention Ends With Big Banquet », Fitchburg Daily Sentinel, 9 septembre 1915, p. 1, 8.

[6] « Dinner Given to Judge Dubuque », Fall River Evening News, 6 septembre 1911, p. 1, 7.

[7] « French Model Parliament Inaugural », Holyoke Daily Transcript, 15 avril 1914, p. 10.

[8] « Judge Dubuque the Man Who Measures Up », Fall River Globe, 1 décembre 1923, p. 4 (traduction).

[9] Voir, à ce sujet, John Higham, Strangers in the Land : Patterns of American Nativism, 1860-1925, New Brunswick, Rutgers University Press, 2002 et, Mark Paul Richard, Not a Catholic Nation : The Ku Klux Klan Confronts New England in the 1920s, Amherst, University of Massachusetts Press, 2015.

Du nouveau au sein du comité d’Histoireengagée.ca

L’équipe éditoriale de la revue Histoireengagée.ca a le plaisir de vous annoncer la venue de deux nouveaux membres au sein de son comité. Nous désirons souhaiter la bienvenue à Samia Dumais et Benoît Gaudreault. Grâce à leurs idées et vivacités d’esprit, leur participation au comité éditorial est plus que prometteuse.

À l’occasion de leur arrivée, nous souhaitons vous les présenter!

Samia Dumais est étudiante à la maîtrise en histoire à l’Université du Québec à Montréal UQAM). Ses recherches s’articulent autour du militantisme afro-canadien, les initiatives féministes noires en Amérique du Nord et l’expérience des communautés afro-canadiennes au sein du système scolaire et de santé québécois. Samia détient un intérêt particulier pour les enjeux de racialisation, de genre et de mobilité, principalement auprès de diverses communautés culturelles au Canada et à Montréal, ce qui l’amène à travailler comme assistante de recherche pour le groupe Histoire, femmes, genre et migration (UQÀM), pour le projet de recherche « Alternate visions : The politics of motherhood and family among Indigenous, immigrant, racialized and low-income activist women’s groups in Canada, 1960s-1980s » (Queen’s University), ainsi que pour le projet « Santé sexuelle et reproductive des femmes noires : leurs expériences dans le système de santé québécois » (Relais-Femmes).

Benoit Gaudreault est titulaire d’un baccalauréat et d’une maîtrise en histoire, tous deux obtenus à l’Université de Montréal. Dans son mémoire, il étudie les représentations des Premiers Peuples dans les manuels scolaires (1920-1960) et le colonialisme d’occupation (settler colonialism). Outre ces deux champs de recherche, Benoit se passionne également pour l’histoire de l’enfance et des enfants, historiographie qu’il mobilise d’ailleurs dans son mémoire. Toujours en quête de la voix des enfants dans les archives, il cherche à savoir ce que ces acteurs historiques ont eux aussi à dire du monde qui les entoure ! Benoit s’intéresse finalement à la façon dont les récits historiques nationaux sont racontés aux plus jeunes de notre société. (Crédit photo : AbiMeli photo, Caroline Gélinas)

Nous profitons de l’occasion pour remercier deux anciens membres, Gustavo Salinas et Mat Michaud, qui ont récemment quitté le comité. Merci à vous deux, et bonne continuation dans vos projets!

Définir l’« environnement » à l’ère de la décolonisation et de l’anthropocène

Par Caroline Desruisseaux

Département d’histoire du Cégep de Sherbrooke

Résumé

Au sein des espaces militants autochtones et non autochtones, comment la « nature » ou plutôt, l’« environnement » et le « territoire », sont-ils représentés depuis les années 1970? Manifestement, la prudence est de mise lorsqu’il s’agit de saisir une telle question dans une perspective historique. Le présent texte se veut une courte réflexion sur la manière dont les mouvements sociaux influencent la définition historique de l’environnement. Pour ce faire, nous abordons la construction de l’« autochtonie » et de l’« environnement » comme catégories d’identité, de discours et d’action politique au cours du 20e siècle.

Mots-Clés

Écologies; autochtones; environnementalismes; militantismes; (dé)colonisation.

Introduction

En mai 2019, le rapport du groupe d’experts de l’Organisation des Nations Unies sur la biodiversité (IPBES) affirmait que les peuples autochtones sont les « gardiens de la biodiversité mondiale[1] ». Or, depuis les vingt dernières années, de nombreuses études ont déconstruit le mythe de l’« Indien écologiste » : le respect de la terre-mère, le dialogue avec la nature et la gestion harmonieuse de l’environnement, images associées aux Autochtones, seraient moins des réalités sociohistoriques que des représentations militantes ancrées dans un imaginaire romantique et nées de la contre-culture américaine, à la fin des années 1960[2]. Il n’en demeure pas moins que la question environnementale est centrale au mouvement de défense des droits des Autochtones des années 1970. Le territoire et son mode d’occupation sont le principal enjeu à travers lequel s’inscrit l’histoire des relations entre Autochtones et non-Autochtones – pensons aux traités coloniaux, aux réserves et aux revendications actuelles. Toutefois, parallèlement à la montée du militantisme autochtone, les « environnementalistes », groupes de pression mobilisés autour de la notion d’environnement, deviennent des acteurs clés à l’élaboration des politiques publiques en réclamant entre autres une démocratisation et un encadrement du processus décisionnel en matière d’environnement. Comment ces groupes militants interagissent-ils entre eux?

D’emblée, il faut définir les termes. Dans le cadre de cet article, je définis un mouvement social comme une forme d’action collective concertée en faveur d’une cause se développant pour et contre quelque chose. Cette motivation politique initiale se traduit parfois par la formation d’un groupe de pression mobilisant des représentations sociales collectives dont il fait la promotion dans l’espace public afin d’atteindre des objectifs spécifiques[3]. J’adopte ainsi une posture constructiviste : au sein des mouvements sociaux contemporains, la « nature », l’« environnement » et le « territoire » sont devenus des objets mobilisés politiquement pour négocier des rapports de pouvoir. Au travers de ces concepts, des groupes humains se définissent, s’imaginent et se positionnent les uns par rapport aux autres. Ainsi, la « nature », définie par son exclusion de l’humanité au 19e siècle et au début du 20e siècle, est devenue l’« environnement » au cours des années 1970, alors que le développement de l’écologie permet d’admettre que les êtres vivants sont des acteurs interdépendants au sein des phénomènes biophysiques[4]. Quant au « territoire », il s’agit du terme saisi par les nations autochtones pour traduire leurs préoccupations sur la scène politique dominante[5]. Bref, tout en étant ancrée dans des enjeux matériels bien concrets, se dire « environnementaliste » constitue un geste politique, une adhésion aux valeurs socioculturelles et à l’idéal politique associés à l’environnement au sein de la sphère publique. Depuis les années 1970, les mouvements sociaux ont défini la notion d’environnement à la lumière de leurs préoccupations, multiplient les identités qui y sont rattachées et dotant le concept d’un poids politique de plus en plus conséquent dans l’esprit public.

Dans ce contexte, comment les mouvements autochtones se sont-ils saisis de l’objet environnemental, alors que celui-ci est surtout défini par les sociétés allochtones dominantes? Quelles variations peut-on observer au sein des discours des environnementalistes et des militants autochtones depuis les années 1970, groupes qui proposent des modèles distincts de gestion des ressources, des savoirs et des droits territoriaux ? Manifestement, la prudence est de mise lorsqu’il s’agit de saisir de telles questions dans une perspective historique. Dans le cadre de cet article, je ne propose pas de répondre à ces questions par une analyse de sources. Plutôt, je souhaite retracer la construction discursive de l’« autochtonie » et de l’« environnementalisme » comme catégories d’action politique afin de mieux cerner les enjeux de la recherche historique actuelle. Il s’agit donc d’une analyse historiographique et conceptuelle de ces deux termes et de leurs implications politiques. Pour ce faire, j’expose d’abord la construction de l’autochtonie en tant qu’identité dans les (post)colonies d’origine britannique au cours du 20e siècle. Puis, j’observe comment des mouvements sociaux ont saisi l’environnement comme objet pendant la même période. Enfin, en constatant que la lutte pour les droits des peuples autochtones et la justice environnementale se sont récemment liées l’un à l’autre, je m’intéresse aux convergences et aux tensions discursives de ces luttes à partir du cas du Québec. En refusant toute forme d’essentialisation, nous sommes plus à même de saisir le processus de co-construction de ces identités politiques et des modalités de leur convergence dans la sphère publique actuelle. 

Déclaration au sujet de la fête du Canada. L’histoire de la violence contre les peuples autochtones justifie pleinement l’utilisation du mot «Génocide».

Par la Société d’histoire du Canada

La Société historique du Canada, qui représente 650 historiens professionnels de tout le pays, y compris les principaux spécialistes de la longue histoire de violence et de dépossession des peuples autochtones dans ce qui est aujourd’hui le Canada, convient que cette histoire justifie pleinement l’emploi du mot génocide.

La récente confirmation de la présence de centaines de tombes non marquées sur le site d’anciens pensionnats indiens en Colombie-Britannique et en Saskatchewan s’inscrit dans une histoire plus vaste d’effacement physique des peuples autochtones au Canada. Malheureusement, les récentes nouvelles en provenance de Kamloops et de Marieval ne seront pas les dernières et nous nous attendons à ce que d’autres annonces soient faites d’un bout à l’autre du pays.

Le génocide, en tant que concept, a été utilisé pour la première fois par l’avocat des droits de la personne Raphael Lemkin pour décrire « la destruction d’une nation ou d’un groupe ethnique » par « des actions dirigées contre des individus, non pas en leur capacité individuelle, mais en tant que membres du groupe national ». Il a été désigné pour la première fois comme un crime de droit international en 1946 par les Nations unies, dans le sillage immédiat de l’Holocauste. Deux ans plus tard, il a été officialisé dans la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, qui a été ratifiée par 149 États, dont le Canada. Selon l’article 2 de cette convention, le génocide est défini comme pouvant être l’un des actes suivants, commis dans l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe de personnes (et nous citons le site https://www.un.org/fr/genocideprevention/genocide.shtml) :

Les « incidents raciaux » sont des pinces à linge suspendues à une corde à linge de blanchité institutionnelle

Par Meredith Terretta pour le Groupe d’histoire antiraciste de l’Université d’Ottawa[1]

Tout au long de l’année, les fréquentes conversations qui se sont déployées sur les campus canadiens au sujet des questions relatives aux enjeux raciaux n’ont que très peu pris en compte les avis et les vécus des étudiants.es. Cette situation donne l’impression que les professeurs.es n’ont pas suffisamment développé les compétences nécessaires à l’écoute et à la compréhension des besoins de leurs apprenants.es. Notre institution—c’est peut-être aussi le cas de la vôtre- a trop longtemps fait la sourde oreille aux demandes des étudiants.es, y compris les étudiants.es racisés.es. Et pourtant, nous professeurs.es, sommes soucieux.ses du bien-être, de l’appartenance et de l’inclusion des étudiants.es, et souhaitons découvrir des points communs avec eux plutôt que de les considérer comme des adversaires.

À l’Université d’Ottawa, un groupe d’enseignants.es et de chercheurs.es en histoire, indépendamment de toute structure institutionnelle, a lancé un site Web intitulé Histoire antiraciste uOttawa Antiracist History à l’occasion du mois de l’histoire des Noirs (février 2021). Ce site est une initiative d’un groupe antiraciste fondé par quelques historiens et historiennes de l’Université d’Ottawa à l’été 2020 dans le contexte des meurtres d’Ahmad Aubery et de George Floyd, et de l’émergence du mouvement local No Peace Until Justice (Pas de paix avant la justice) qui revendique la justice pour Abdirahman Abdi. Nous savions que notre travail devait aller bien au-delà de la signalisation de la vertu déclarative, et avions commencé à réfléchir au type de changement substantiel qui était nécessaire et possible sur notre propre campus.

Puis, la « crise du mot commençant par n » a éclaté sur notre campus en octobre 2020, suscitant un débat public et controversé à travers le Canada. Nous l’avons vécu aux cotés de nos étudiants.es et en avons parlé dans nos salles de classe à distance. De nombreux.ses professeurs.es ont eu d’insistantes et vigoureuses conversations tout au long de ces semaines. De manière significative pour les historiens.nes, de nombreux.ses étudiants.es et professeurs.es ne voyaient pas cet incident comme une « crise », mais plutôt comme une séquence d’une longue histoire de racisme.

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