Là où le présent rencontre le passé - ISSN 2562-7716

Étiquette : Histoire politique

La Cour pénale internationale et la justice post conflit en Côte d’Ivoire : Chronique d’une justice hors-sol

Par Amadou Mfondi, doctorant à l’École d’études de conflits de l’université Saint-Paul, Ottawa

Introduction

Après une longue procédure judiciaire de près de dix ans, la chambre d’appel de la Cour pénale internationale (CPI) a rendu le 31 mars 2021, un arrêt définitif confirmant l’acquittement de l’ex-président ivoirien Laurent Gbagbo et de son bras droit, l’ex-ministre de la Jeunesse, Charles Blé Goudé. Ils étaient tous deux, accusés de quatre chefs de crimes contre l’humanité à savoir : meurtres, viols, actes inhumains et persécutions, supposément commis durant les violences postélectorales de 2010 et 2011 en Côte d’Ivoire. Cet acquittement ramène à son point de départ, le combat des victimes pour la justice après une décennie de guerre civile et de violences politiques qui ont ensanglanté le pays entre 2002 et 2011. L’implication de la CPI dans cette quête de la justice, au lendemain de la crise postélectorale avait suscité beaucoup d’espoirs de la part des survivant.e.s qui commençaient déjà à désespérer  face à l’indifférence et à la passivité des juridictions ivoiriennes. Mais près d’une décennie plus tard, ces espoirs sont en passe d’être déçus[1].

Dans l’intérêt de la nation : la convergence culturelle comme pilier du discours nationaliste québécois, de Lévesque à Legault

Par Jérémie Rose, Université de Sherbrooke

Alors qu’il s’adresse aux Québécois.es pour justifier la nécessité de la loi 21, le premier ministre François Legault rappelle « qu’au Québec, c’est comme ça qu’on vit[1] ». Consciemment ou non, son utilisation du « on » rappelle beaucoup cette tendance qu’avait Jacques Parizeau, à l’époque du référendum de 1995, d’utiliser à profusion le « nous » pour parler des partisans.es de l’indépendance[2]. Dans les deux cas, malgré l’imprécision des critères d’inclusion et d’exclusion utilisés, il apparaît clair que cette inclusion passe par l’intégration à la majorité francophone (et, plus récemment, laïque), notamment dans le cas des Néo-Québécois.es[3]. Historiquement, cette idée d’une convergence vers la culture majoritaire est avant tout véhiculée par des partis politiques adoptant des postures nationalistes ou indépendantistes, principalement le Parti québécois et, plus récemment, la Coalition Avenir Québec. D’abord conceptualisée par le gouvernement Lévesque en 1978, cette vision de l’intégration place la promotion de la culture francophone et laïque au premier plan des préoccupations de l’État, parfois au détriment des droits, des intérêts et des préoccupations des membres des minorités ethniques et religieuses. Encore aujourd’hui, cette idéologie continue d’être mise de l’avant par le camp nationaliste qui y voit une solution à l’effritement de l’essence nationale[4]. Elle est néanmoins toujours rejetée par une grande majorité de Néo-Québécois.es et continue ainsi d’alimenter les débats identitaires au Québec. Considérant que les communautés culturelles visées par les plus récents efforts du gouvernement en matière d’intégration représentent surtout les minorités visibles et les Néo-Québécois.es portant des signes religieux dits « ostentatoires », il est difficile de ne pas y voir les symptômes d’une discrimination systémique[5] qui, peut-être davantage aujourd’hui qu’à l’époque de René Lévesque, apparaît avec plus de clarté. Cette tension sociale est surtout visible suite aux mesures mises en place récemment par le gouvernement Legault qui, depuis son élection en 2018, cherche à régler ce débat brûlant et complexe de l’intégration harmonieuse des Néo-Québécois.es qui dure depuis maintenant près de 50 ans. Au final, il ne fait pourtant que perpétuer un modèle d’intégration qui, loin d’être optimal et inclusif, consacre plutôt une interprétation faussée de ce que devrait être l’identité québécoise. Dans le but de démontrer la persistance de la culture de convergence chez les gouvernements nationalistes depuis 1978, j’analyse les politiques établies par le gouvernement Lévesque entre 1978 et 1981 concernant la gestion de la diversité culturelle. Je fais ensuite le pont avec les tensions survenues autour de ce sujet depuis le tournant du 21e siècle, du discours controversé de Parizeau en 1995 jusqu’aux débats entourant la loi 21.

De quoi l’Iran est-il le nom?

Par Raphaël Weyland, candidat au doctorat en histoire à l’Université de Montréal

« Dans une inscription accompagnant un bas-relief monumental gravé à même les falaises de Naqsh-e Rostam, le roi Ardachir Ier se déclare ainsi Roi des Rois des Iraniens »

 

La dénomination d’un pays est le résultat d’enjeux et de débats historiques souvent intenses. Un nom désigne en effet les frontières physiques et symboliques d’une communauté, sa manière de se représenter son passé et ses aspirations. Entre tenants d’un nom colonial, appliqué par les conquérants, par une majorité ou par des voisins mal intentionnés, les disputes peuvent être acerbes. Entre Saint-Pétersbourg et Petrograd, Allemagne et Deutschland, Bombay et Mumbaï, les différences ne sont pas que sémantiques. Ainsi en est-il des termes « Iran » et « Perse », objet de querelles politiques depuis l’Antiquité et ramenées à l’avant-plan par une émission de télévision française le 7 avril 2018.

Ce soir-là, l’émission On n’est pas couché recevait Bernard-Henri Lévy. Venu présenter un livre d’analyse géopolitique basé sur un voyage récent au Kurdistan irakien, M. Lévy mit à profit son passage à la télévision publique pour révéler ce qui était apparemment un secret bien gardé : en 1935, un pays du Moyen-Orient que les officines diplomatiques occidentales nommaient jusque-là la Perse avait réclamé, sous la pression du gouvernement nazi, d’être désormais appelé Iran – un terme renvoyant aux Aryens[1]. Non contents d’avoir eu des accointances troubles avec l’Allemagne hitlérienne, le pays et ses élites auraient persévéré dans leur nazisme en conservant ce nom depuis 1935. Survenant dans un contexte de négociations internationales sur le développement nucléaire civil iranien, cette intervention envoyait un message clair : un pays refusant de se dénazifier n’est pas digne de confiance[2].

« Pouvoir et territoire au Québec » : s’approprier l’espace (et les gens) pour les gouverner

Par Cédrik Lampron, étudiant à la maîtrise en histoire à l’Université de Sherbrooke

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L’affiche du séminaire.

Les 3 et 4 novembre 2016 avait lieu à l’Hôtel de Ville de Sherbrooke un séminaire ayant pour titre Pouvoir et territoire au Québec : acteurs, enjeux et processus de 1850 à nos jours. Cette activité était organisée par Harold Bérubé, Benoît Grenier et Michel Morissette, de l’Université de Sherbrooke, ainsi que par Stéphane Savard de l’Université du Québec à Montréal. De plus, le séminaire comptait parmi ses partenaires le Centre interuniversitaire d’études québécoises, le Laboratoire d’histoire et de patrimoine de Montréal, l’Université de Sherbrooke, les réseaux Villes Régions Mondes ainsi que la Ville de Sherbrooke.

L’objectif de cet évènement était de mieux comprendre l’histoire du Québec à travers l’étude de son espace et de son territoire. Ces mots polysémiques ont été au cœur même des explications offertes par les différents spécialistes qui se sont prononcés sur la question au cours de l’exercice. Contrairement à une journée d’étude, les participants de ce séminaire devaient s’échanger leur texte avant la tenue de l’activité, bien que certains étaient encore en cours d’écriture, pour que tous aient le temps de les lire et de les analyser. Cette démarche a permis l’émergence d’échanges intéressants entre les panellistes durant les diverses périodes de questions. Malheureusement, ce type d’interaction n’a pu bénéficier au public, ce dernier n’ayant pas eu accès aux textes.

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