Là où le présent rencontre le passé - ISSN 2562-7716

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Inviter pour intégrer : l’implication politique des groupes minoritaires en Franco-Amérique

Patrick Lacroix, Université du Maine à Fort Kent

Source : https://digitalcommons.assumption.edu/usjb-photographs/19/

François Legault a touché une corde politique sensible en associant un fort taux d’immigration à la chicane et à la violence. La controverse qu’il a suscité en pleine campagne électorale et les propos d’autres chefs s’inscrivent dans un climat d’inquiétude à l’égard des nouveaux arrivants et de l’avenir du peuple québécois. De telles déclarations nous invitent à repenser l’accueil que nous offrons aux gens d’ailleurs et leur rapport à la sphère politique au Québec.

Si Legault a dit regretter ses propos, il hérite tout de même d’un mouvement qui, à l’époque de l’Action démocratique du Québec, agitait la question des accommodements raisonnables et qui s’est de nouveau penché sur le rapport des groupes minoritaires à la culture dominante. Les lois 21 et 96 touchent directement au vécu québécois de plusieurs nouvelles communautés culturelles. Les gens dont le port d’objets religieux est une expression fondamentale de leur identité sont, à moins d’un « droit acquis », exclues de toute position d’autorité. Puis, après six mois au Québec, les allophones ne pourront communiquer avec le gouvernement qu’en français, peu importe leur niveau de compétence, ce qui pourrait limiter leur accès à des services d’accompagnement. À ces politiques aux effets bien concrets, ajoutons le discours d’exclusion qui amplifie le climat d’insécurité et d’hostilité.  Selon le chroniqueur Mathieu Bock-Côté ainsi que Frédéric Lacroix, dont le livre s’est mérité le Prix de la présidence de l’Assemblée nationale [1], l’immigration est une menace : s’ils ne craignent pas la violence, ces personnalités y perçoivent un déluge à caractère existentiel pour le Québec.

La crainte d’un Autre qui ne peut ou ne veut pas se fondre dans le creuset québécois n’a rien de nouveau. Or, l’immigration ne doit pas nécessairement se traduire par l’effilochage du tissu social. Dans certains milieux, on s’inquiète d’une adaptation culturelle qui semble se faire trop lentement et on a choisi le bâton plutôt que la carotte, refusant d’investir dans des moyens d’accompagnement et de soutien pourtant si prometteurs. En réalité, l’intégration ne dépend pas seulement des nouveaux arrivants : elle requiert aussi une volonté politique dans la société d’accueil. On doit lancer une invitation et créer des espaces porteurs d’échanges fructueux entre majorité et minorité. Heureusement, le monde francophone nord-américain offre lui-même des exemples d’acculturation réussie. L’expérience des familles franco-américaines dans le nord-est des États-Unis peut servir de guide à ce débat de société québécois.

Reconnaissons d’emblée que la vie franco-américaine du siècle dernier peut sembler bien loin du cas québécois; comme toujours, en histoire, l’analogie n’est pas parfaite. Le parcours historique des groupes d’ascendance canadienne-française diffère à plusieurs égards des obstacles rencontrés par les nouveaux arrivants au Québec, particulièrement si ceux-ci ne sont pas d’héritage catholique et francophone ou s’ils ne peuvent pas se fondre dans une société où la blanchité domine. Bref, cette comparaison ne vise aucunement à dresser une équivalence dans l’expérience de divers groupes ou à dissimuler l’aspect racial du débat actuel. L’accent est placé plutôt sur un moyen d’inclusion qui promet de porter fruit pour la société d’accueil ainsi que pour les gens venant d’ailleurs et cherchant à s’intégrer.

Vers une représentation politique des « Francos »

L’épisode de la « grande saignée », qui s’étend des années 1840 à l’entre-deux-guerres, est bien connu; le processus d’intégration chez les Canadiennes et Canadiens français établis aux États-Unis l’est moins. On ne doit pas croire que cette population a vécu dans de petites forteresses étanches à l’abri de toute influence de la société d’accueil—forteresses qui se seraient effondrées soudainement après la Deuxième Guerre mondiale. D’une génération à l’autre, l’influence des institutions religieuses, des syndicats et des divertissements de masse accélèrent l’acculturation des familles franco-américaines. L’intégration civique et culturelle de celles-ci passent aussi par la politique, ce que l’écriture de l’histoire franco-américaine a souvent ignoré[2].

La génération immigrante interprète ses nouvelles conditions de vie et son nouvel environnement à partir de son vécu au nord de la frontière—rien de plus naturel. D’ailleurs, « ils sont bien rares ceux qui sont partis du Canada avec l’intention de ne jamais y retourner », soutient Hugo Dubuque, natif du Québec et l’un des pionniers de l’engagement politique franco-américain[3]. Le sentiment d’aliénation est amplifié par un discours d’intolérance. La population irlandaise craint la menace économique que semblent poser les nouveaux arrivants; les « Yankees » s’inquiètent du danger culturel créé par cette masse de gens qu’on croit inassimilable. Parfois exclu et marginalisé, le groupe canadien-français tend à se replier sur ses institutions ethniques.

Tout de même, dans les Petits Canadas, le déboussolement initial fait place à l’adaptation. Sous peu, on y trouve des jeunes gens nés et n’ayant vécu qu’aux États-Unis; ceux-ci n’ont guère de référent canadien et sont plus aptes à s’intéresser à leur milieu civique. S’ils chérissent leur héritage culturel, les « Francos » cherchent à vivre pleinement leur citoyenneté étasunienne. La presse du début du vingtième siècle révèle d’ailleurs une forte participation politique organisée par les grands partis et par la classe moyenne franco-américaine. C’est ce que révèle mon ouvrage sur le sujet, « Tout nous serait possible » : Une histoire politique des Franco-Américains, 1874-1945.

Reconnaissant la force politique que ce groupe ethnique, toujours plus nombreux, est en voie de représenter, les organisateurs et les candidats des deux grands partis politiques se vantent d’être accompagnés par les leaders de la communauté franco-américaine; ils tendent la main aux électeurs en reconnaissant leurs vertus, en pérorant dans les salles des sociétés Saint-Jean-Baptiste et en risquant quelques mots de français. Ils invitent les Franco-Américains et leurs chefs de file à intégrer l’univers politique étasunien. Lors de campagnes, des individus influents—médecins, avocats, rédacteurs, commerçants—deviennent des porte-paroles communautaires qui moulent l’action politique de leurs compatriotes et qui servent de courroie de transmission entre le peuple et le pouvoir. Les partis leur concèdent des nominations et des postes dans l’administration publique.

Source : La Patrie, 7 novembre 1902

C’est ainsi qu’à partir des années 1890, des « Francos » accèdent à des fonctions toujours plus élevées. Le cas le mieux connu est celui d’Aram Pothier, industriel qui sera plusieurs fois gouverneur du Rhode Island. Exceptionnel par ses réussites, Pothier ne l’est pourtant pas dans son implication politique. Les Franco-Américains qui portent les couleurs d’un des grands partis lors de luttes électorales en Nouvelle-Angleterre et dans l’État de New York sont innombrables. Les Républicains Hugo Dubuque, Henri Achin et Alfred Bessette représentent leurs compatriotes de Fall River, Lowell et New Bedford à l’assemblée d’état du Massachusetts. À la même époque, les Démocrates font une place à Pierre Bonvouloir, Joseph Chalifoux, le premier millionnaire franco-américain, et Francis Tétrault sur le bulletin de vote à l’échelle de l’état[4].

Les élections annuelles exigent qu’on entretienne un solide rapport à ce groupe ethnique dont les votes peuvent faire pencher la balance politique d’un côté comme de l’autre. En août 1915, une réunion du Club républicain franco-américain à Fitchburg attire tout un pan de la classe politique du Massachusetts, dont le lieutenant-gouverneur et un représentant à Washington. Quelques semaines plus tard, le gouverneur démocrate David Walsh se rend au congrès des Forestiers franco-américains, réunis au même endroit. Walsh loue les œuvres de bienfaisance de l’association et offre un généreux hommage au président sortant, l’avocat Joseph H. Guillet de Lowell. En présence d’une centaine de « Francos », il reconnaît leur fidélité à la foi et aux idéaux de leurs ancêtres, mais aussi l’intégration de principes étatsuniens. Walsh souhaite à la communauté franco-américaine l’épanouissement que la vie sous le drapeau étoilé doit leur promettre[5].

En offrant cette reconnaissance ethnique, les deux partis raffermissent le rapport de confiance entre cette communauté culturelle et les instances publiques. La présence de Franco-Américains sur les bulletins de vote encourage une mobilisation communautaire et une implication civique qui sera vecteur d’intégration. Le discours des leaders franco-américains tend à ancrer cet esprit d’engagement. C’est le cas en 1911, lorsqu’on célèbre la nomination de Dubuque à la Cour Supérieure du Massachusetts. Au banquet tenu à l’hôtel Mellen de Fall River, les invités d’honneur, Dubuque et Pothier, professent leur loyauté à la République. Ils soulignent la complémentarité des valeurs canadiennes-françaises et étatsuniennes; les « Francos », ajoutent-ils, doivent s’investir dans leurs communautés civiques et non seulement au sein de leurs institutions ethniques[6]. Ce discours est soutenu par des campagnes de naturalisation et des écoles de soir pour les nouveaux arrivants. À Holyoke, à la même époque, la paroisse du Précieux-Sang et la classe moyenne de l’endroit créent un « conseil de ville modèle », un lieu de préparation à la citoyenneté et d’éducation[7].

C’est ainsi que dans les années 1920, lors d’une vacance à la Cour Suprême de l’état, un journal de Fall River souligne cette occasion de reconnaître formellement les « Francos ». Dubuque serait bien sûr le principal candidat pour ce poste. Selon le Globe, les gens d’ascendance française « ont contribué de manière désintéressée et soutenue à l’avancement du bien-être du Massachusetts. Ils se sont établis ici en grands nombres et ont tangiblement ajouté au progrès de la communauté. Ils se sont appliqués et ont réussi à s’établir comme de bons et consciencieux citoyens américains »[8].

On le voit, en certains endroits, dans le Massachusetts mais aussi dans les états voisins du New Hampshire et du Rhode Island, on cherche à ouvrir la porte aux électeurs—et bientôt aux électrices—aux racines québécoises. Même si les deux partis lancent des appels à caractère ethnique, le comportement politique de cette communauté culturelle vient à refléter les choix et les tendances de la société dans laquelle elle s’insère. La politique n’efface pas en soi l’identité ethnique, mais aide à établir un rapport plus ferme à la société d’accueil.

Source : L’impartial, 5 novembre 1932

Exclure ou inviter?

Or, l’expérience historique des Franco-Américaines et des Franco-Américains se voit ternie par une xénophobie qui mine leur engagement avec le groupe dominant. Dans les années 1890, alors que les partis se disputent le vote « franco » dans plusieurs communautés du Massachusetts, le Maine tente de restreindre l’accès de ces gens aux urnes. Plus tard, une loi d’état interdit l’usage du français dans les écoles publiques, puis le discours d’exclusion est repris par le Ku Klux Klan, qui porte lui-même la chicane et la violence. De telles tactiques isolent les groupes minoritaires plutôt que de les inviter à un projet de société ou de créer des ponts entre cultures. Dans certaines régions du Maine et d’ailleurs, coincés entre les inquiétudes des Irlandais et des « Yankees », les Franco-Américaines et les Franco-Américains se replient. Les séquelles psychologiques et sociales de cette marginalisation n’ont à ce jour entièrement disparu[9].

En de tels endroits, l’arène politique aurait pu servir de vanne de sécurité servant à résoudre des tensions culturelles et sociales. Le groupe majoritaire aurait pu cimenter l’appui aux institutions de la société d’accueil et le sentiment d’appartenance à celle-ci. La politique peut effectivement représenter un lieu non seulement de lutte, mais de raccordement où on accompagne les groupes sous-représentés, ce qui ne menace en rien un droit collectif à l’autodétermination. D’ailleurs, ce n’est typiquement pas la diversité, mais bien la marginalisation et le sentiment d’aliénation qui menace la cohésion sociale. La majorité a le pouvoir nécessaire pour mouler un véritable rapport d’estime entre les diverses communautés culturelles.

L’étude des droits des minorités francophones ailleurs nous mènera peut-être à reconnaître la dignité culturelle et la bonne foi des minorités en sol québécois—peut-être même à éviter de croire que le statut minoritaire des francophones en Amérique du Nord dispense le Québec d’obligations envers les nouveaux arrivants. Un tel travail est en quelque sorte un appel à la cohérence dans notre approche envers les groupes minoritaires, qu’ils soient au Québec ou à l’étranger.

La politique n’est pas le seul moyen de faciliter l’intégration des gens venant d’ailleurs, ou encore des groupes minoritaires qui vivent en sol québécois depuis longtemps. Il existe d’autres moyens d’accompagnement que nous devons aussi explorer (par rapport à la francisation, par exemple). Tout de même, en tenant un discours inclusif et en ouvrant des espaces politiques, nous serons en mesure d’étendre l’épanouissement que la vie sous le drapeau fleurdelisé semble promettre.

PATRICK LACROIX est l’auteur de « Tout nous serait possible » : Une histoire politique des Franco-Américains, 1874-1945 (Presses de l’Université Laval, 2021). Il a également signé des articles scientifiques dans Histoire sociale/Social History, les Annales canadiennes d’histoire, Québec Studies et la Revue d’histoire de l’Amérique française. Il est présentement directeur des Archives acadiennes à Fort Kent, dans le Maine.


[1] Frédéric Lacroix, Pourquoi la loi 101 est un échec, Montréal, Éditions du Boréal, 2020.

[2] Yves Roby trace les grandes lignes de l’histoire franco-américaine dans Les Franco-Américains de la Nouvelle-Angleterre : Rêves et réalités (Sillery : Septentrion, 2000). Pour les principales préoccupations des chercheurs et chercheuses, voir Yves Frenette, « L’historiographie des Franco-Américains de la Nouvelle-Angleterre, 1872-2015 », Bulletin d’histoire politique, vol. 24, no. 2, hiver 2016, p. 75-103.

[3] H. A. Dubuque, Le Guide canadien-français [ou Almanach des adresses] de Fall River, et Notes historiques sur les Canadiens de Fall River, Fall River, Edmond-F. Lamoureux, 1888, p. 133.

[4] Martin Pâquet, « Un rêve américain : Aram-Jules Pothier, gouverneur du Rhode Island », Cap-aux-Diamants, no. 61, printemps 2000, p. 27-32; « L’Honorable M. Dubuque », La Patrie, 19 octobre 1898, p. 4; « Un honneur pour les Franco-Américains », La Presse, 27 mai 1915, p. 1; « Succès des Canado-Américains », Le Devoir, 10 novembre 1916, p. 3; Peter Haebler, « Habitants in Holyoke : The Development of the French-Canadian Community in a Massachusetts City, 1865-1910 », thèse de doctorat, University of New Hampshire, 1976, p. 289; Patrick Lacroix, « Chalifoux, Part II : The Franco-American Who Won Boston », Query the Past, 30 septembre 2021, http://querythepast.com/chalifoux-franco-american-won-boston/; « Worcester – Républicains et Démocrates », La Presse, 12 octobre 1904, p. 5.

[5] « Big Outing at Fitchburg », Daily Evening News [Fall River], 26 août 1915, p. 2; « Convention Ends With Big Banquet », Fitchburg Daily Sentinel, 9 septembre 1915, p. 1, 8.

[6] « Dinner Given to Judge Dubuque », Fall River Evening News, 6 septembre 1911, p. 1, 7.

[7] « French Model Parliament Inaugural », Holyoke Daily Transcript, 15 avril 1914, p. 10.

[8] « Judge Dubuque the Man Who Measures Up », Fall River Globe, 1 décembre 1923, p. 4 (traduction).

[9] Voir, à ce sujet, John Higham, Strangers in the Land : Patterns of American Nativism, 1860-1925, New Brunswick, Rutgers University Press, 2002 et, Mark Paul Richard, Not a Catholic Nation : The Ku Klux Klan Confronts New England in the 1920s, Amherst, University of Massachusetts Press, 2015.

Célébrités en temps de crise

Pierre Lavoie, chercheur postdoctoral en études américaines, Yale University

La pandémie actuelle doit d’abord et avant tout être analysée au regard des milliers de décès qu’elle provoque, des drames qu’elle engendre au sein des familles et des communautés durement touchées par la maladie et par ses conséquences socioéconomiques à travers le monde — le plus souvent parmi les groupes de populations les plus défavorisés et marginalisés[1]. Bien qu’il puisse sembler rassurant de se rallier autour de l’idée que nous soyons tous pris dans le même bateau, la présente situation nous rappelle au contraire les inégalités des conditions et des existences; elle les exacerbe.

Dans ce contexte, la formulation de quelconque instrumentalisation de la crise, même lorsque fondée sur les meilleures intentions — telle gratification de ses effets positifs pour l’environnement, tel appel à profiter de ce moment historique pour refonder nos sociétés, telle apologie du temps suspendu — exige beaucoup de doigté et de sensibilité; et souligne à grands traits le privilège de ceux et celles qui peuvent utiliser ce temps de retrait pour penser, pour se recentrer ou pour se divertir plutôt que pour soigner, pour craindre ou pour souffrir[2]. L’illustration paroxystique de cette dissonance des expériences et des perceptions se trouve peut-être dans les réactions décalées et dans la mise en scène du confinement de nombreuses célébrités issues du milieu du divertissement.

Digressions sur la boxe, les fourrures et autres histoires politiques de Wendake

Par Jonathan Lainey, Musée canadien de l’histoire.[1]

Archives Conseil de la Nation huronne-wendat (ACNHW), fonds CNHW, PH-14-15.

Évocatrices et éloquentes, bien que muettes par leur nature même, les photographies anciennes sont autant des sources de souvenirs que des mines de renseignements de toutes sortes. Un visage, un détail, un décor, un paysage, tout peut être propice à l’interprétation et chaque élément représenté peut contribuer à une meilleure compréhension du passé, pour qui s’attarde à les faire parler. Comme elles sont riches en information, utiliser les photographies comme véritables sources de renseignements plutôt que comme simples agréments visuels d’un texte peut s’avérer fort profitable et tout autant intéressant. Au hasard des découvertes et des trouvailles, qu’elles errent au fond d’un tiroir ou qu’elles soient précieusement conservées dans un placard ou dans un centre d’archives, les photographies peuvent servir à illustrer un propos, à fournir une preuve légitime, ou bien tout simplement à servir de point de départ à une réflexion plus large et digressive.

Georges Lainé, boxeur ?!

Alors que je menais des recherches iconographiques aux archives de Wendake afin de compléter mon mémoire maitrise en histoire à l’Université Laval[2], j’ai aperçu une photographie ancienne qui a immédiatement capté mon attention. Et pour cause ! On y voit deux jeunes boxeurs amateurs s’affronter le temps d’une photographie dans le studio du photographe professionnel Alphonse Boivin de Loretteville. Ceux et celles qui me connaissent savent bien que je suis un mordu de boxe et de sports de combat en général.

Recension de Contre-histoire des États-Unis de Roxanne Dunbar-Ortiz

Par Godefroy Desrosiers-Lauzon, chargé de cours UQAM, Université de Montréal et Université d’Ottawa

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« Ce livre est une histoire des États-Unis. » Ainsi l’auteure, professeure émérite de l’Université de Californie à Hayward, conclut sa préface, situant son ouvrage comme une révision du grand récit national. Cependant, elle propose plus qu’une nouvelle synthèse : Contre-histoire est une réécriture – agréablement traduite en français d’ailleurs[1] – de l’histoire des États-Unis qui déconstruit (et révolutionne) le récit national, recentre des voix ignorées et marginales, éclaire le présent à la lumière crue des horreurs commises au nom de la nation et de sa construction, de l’empire et de ses moyens, de l’histoire nationale et de sa mythologie.

Il faut dire que ses éditeurs étatsuniens et français ont eux aussi encouragé ce positionnement révisionniste : sur la quatrième de couverture, on peut lire les éloges de Noam Chomsky, Robin D.G. Kelley, Mike Davis et Howard Zinn. L’auteure remercie d’ailleurs elle-même ce dernier, en tant que directeur de collection chez Beacon Press, et reprend pour son propre ouvrage une version du titre d’A People’s History of the United States. Ainsi l’ouvrage est accueilli, et situé délibérément par Dunbar-Ortiz, dans une communauté d’écriture historique centrée sur l’expérience populaire des formes et méthodes du pouvoir, et sur les luttes populaires. Rappelons que trois de ces « doyens » de l’histoire engagée (Chomsky, Davis, Zinn) ont une expérience militante, à l’université et au-dehors, depuis les années 1960. Et que les premiers remerciements de Dunbar-Ortiz sont réservés à trois militants et chercheurs autochtones. Nommons-les car ils en valent la peine : Vine Deloria Jr., sioux Dakota yankton, professeur aux universités de l’Arizona et du Colorado à Boulder, 1933-2005; Jack Forbes, powhatan-renapé et lenape, professeur à l’Université de Californie à Davis, 1934-2011; et Howard Adams, métis de la Saskatchewan, professeur à UC-Davis, 1921-2001.

Par tous les moyens nécessaires : l’assassinat de Constant Melançon, Acadien louisianais, par Toussaint, son esclave et camarade d’enfance

Par Clint Bruce, professeur adjoint à l’Université Sainte-Anne et titulaire de la Chaire de recherche du Canada en études acadiennes et transnationales (CRÉAcT)*

Le fleuve Mississippi près des terres de l’ancienne sucrerie de C. P. Melançon et Cie, situées sur la rive opposée. Photo de l’auteur.

Résumé

La version la mieux connue de l’histoire des Acadiens présente celle d’une petite nation francophone qui, déportée en masse par le pouvoir britannique en 1755, a beaucoup souffert et résiste encore à son assimilation. Sans que ce récit soit faux, la réalité est loin d’être aussi simple si nous considérons la Louisiane, où de nombreux Acadiens et leurs descendants sont devenus des maîtres esclavagistes. Afin d’élucider cette dimension de l’expérience acadienne en contexte états-unien, nous examinerons un incident survenu en 1858, à la veille de la guerre de Sécession : le meurtre de Constant Melançon, planteur d’ascendance acadienne, aux mains de Toussaint, un esclave créole qui avait grandi avec lui. Nous retracerons la destinée de la famille Melançon sur la « Côte des Acadiens », région sucrière sur le Mississippi, tout en mettant en lumière les pratiques de résistance qui se développent chez les personnes d’origine africaine tenues en esclavage.

Mots-clés

esclavage; Louisiane; Acadiens; résistance; plantations; sucre; presse francophone


L’état de l’esclavage étant purement passif, sa subordination envers son maître, et tout ce qui le représente, n’est susceptible d’aucune modification ni restriction, excepté ce qui peut porter ledit esclave au crime, en sorte qu’il doit à son maître un respect sans bornes et une obéissance absolue.

               – Code noir de Louisiane, 1806

Un temps lourd et chaud pèse sur ce lundi après-midi du mois de juillet. Après le bal du dimanche, divertissement hebdomadaire des esclaves des plantations de la paroisse Saint-Jacques en Louisiane, il faut reprendre les tâches qui s’imposent pendant que la canne à sucre pousse dans les champs : nettoyer les patates douces, cueillir les premiers épis de maïs qui mûrissent, veiller à l’entretien des bâtisses, des chemins et des levées, ces digues vouées à retenir les crues du Mississippi. Des inondations ont d’ailleurs déjà menacé la récolte de plusieurs plantations de la région[1]. De plus en plus sombres, d’épais nuages annoncent l’orage lorsque Toussaint, « nègre créole » âgé de 35 ans et né sur l’habitation des Melançon sur les rives du fleuve, voit surgir Constant. Son maître se met à l’accabler de reproches : il vient de découvrir des marchandises volées, croit-il, du magasin de Félix Melançon, un cousin éloigné. Ce méfait, d’une telle insolence, Toussaint va le payer.

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