Étiquette : Nationalisme Page 1 of 7

La naissance d’une race (1919) : incursion dans la pensée racialiste bioculturelle de Lionel Groulx

27 mars 2023

Page titre de la naissance d'une race 1919

Par le collectif 4000, Université de Montréal¹

Résumé : Certains écrits de l’historien Lionel Groulx ont fait polémiques dès leur parution en raison de leur caractère présumément raciste. Depuis, les controverses à ce sujet semblent sans fin. Comment sortir de cette impasse tant politique qu’historiographique ? Cet article, après avoir passé en revue les principales études consacrées au problème, propose une solution théorique. Plutôt que de chercher à évaluer si la doctrine du prêtre-historien est raciste, il veut, plus modestement, mais surtout plus précisément, apprécier comment l’un de ses textes, La naissance d’une race (1919), peut être inséré à l’intérieur de la pensée racialiste des XIX^e et XX^e siècles. L’article conclut que La naissance d’une race se rattache expressément à un racialisme bioculturel classique.

Mots-clés : Lionel Groulx, Race, Racialisme, Canadiens-français, Historiographie, Discours

La pensée de Lionel Groulx a été qualifiée de raciste dès 1922². L’accusation fait depuis figure de serpent de mer. Elle plonge régulièrement dans un certain embarras les institutions qui ont hérité des traces de la vague commémorative alimentée autour du prêtre-historien durant le premier mandat du Parti Québécois³. On a ainsi vu récemment à Montréal, dans la foulée du réveil du suprémacisme blanc et, conséquemment, du combat antiraciste, resurgir des propositions visant à débaptiser la station de métro Lionel-Groulx⁴. Ce genre de demandes a suscité une nouvelle levée de boucliers de la part d’acteurs qui entendent défendre la mémoire d’une figure intellectuelle majeure du nationalisme canadien-français⁵. Nous sommes donc devant un autre épisode de la difficile gestion d’un « héritage controversé⁶ », débat mémoriel qui ne semble pas près de s’éteindre en raison de sa charge émotive et de la teneur même des écrits de Lionel Groulx, qui offrent amplement matière à polémique. Car, d’une part, ce dernier manipulait bel et bien le champ notionnel issu du racisme, mais, d’autre part, il n’en a jamais fait un outil de propagande haineuse non plus que, pour reprendre les mots de l’historien Pierre Anctil, « l’unique rationalité de sa pensée politique et sociale⁷ ».

Comment explorer le sujet de la race chez Groulx en gardant la tête froide ? La distinction entre racisme et racialisme proposée notamment par Tzvetan Todorov⁸, dans un livre qu’il faisait paraître en 1989, permet d’étudier la manipulation par Groulx du concept de race sans pour autant avoir à traiter la question de son racisme éventuel. En effet, Todorov fournit une généalogie du racialisme comme doctrine de la pensée raciale. Groulx étant un intellectuel, nous proposons de procéder dans ce texte à une séparation des idées et des comportements, tout en reconnaissant que nous laissons ainsi en suspens le problème crucial du rapport entre intellectualité et pratique. Notre propos se bornera, dans le cadre de cet article, à établir que le cadre idéologique employé par l’abbé dans l’un de ses premiers livres d’histoire (La naissance d’une race, paru en 1919) était racialiste.

Comprendre la lutte pour l’autodétermination du Cachemire avant 1989

30 janvier 2023

Marwan Attalah

Marwan Attalah, Doctorant au département de sciences des religions de l’UQAM et en sciences politiques et sociales à l’Université Catholique de Louvain

Introduction

Le 8 août 2019, quelques mois après sa réélection au poste de premier ministre de l’État indien, Narendra Modi a révoqué le statut spécial du Cachemire dans l’Union indienne. Le Jammu-et-Cachemire, seul État à majorité musulmane de l’Inde, jouissait d’un statut particulier au sein de l’État indien depuis son adhésion tumultueuse à la république en 1947. Néanmoins, cette prérogative unique accordée par l’article 370 de la Constitution indienne, qui lui garantissait une certaine autonomie, a été progressivement érodée entre sa promulgation dans les années 1950 et son abrogation par le Bharatiya Janata Party (BJP) en 2019. La décision unilatérale du gouvernement nationaliste de Modi de diviser le Jammu-et-Cachemire et d’en faire deux territoires de l’Union directement contrôlés par l’État fédéral est la dernière vexation en date dans la longue lutte pour l’autodétermination du Cachemire.

Dans un article précédent, nous avons montré que les Cachemiri.e.s avaient eu un engagement soutenu dans la politique conventionnelle et dans l’activisme non-violent avant l’insurrection de 1989[1]. Notre objectif est désormais d’expliquer pourquoi le mouvement cachemiri a réussi à maintenir certaines formes de mobilisation, majoritairement conventionnelles et non-violentes avant 1989. Il s’agit de comprendre en quoi l’héritage institutionnel et le développement d’une conscience nationale congruente constituent des facteurs déterminants permettant de saisir le maintien de certaines formes de mobilisation au sein d’un mouvement d’autodétermination. Avant d’aborder l’influence de l’idéologie sur la persistance de stratégies de contestation distinctes, nous souhaitons avant tout revenir sur la question de la structure du mouvement cachemiri.

Lignes de partition : Le Jammu-et-Cachemire, État divisé

10 novembre 2022

Marwan Attalah

Marwan Attalah, Doctorant au département de sciences des religions de l’UQAM et en sciences politiques et sociales à l’Université Catholique de Louvain

Introduction

Dans le nord-ouest du sous-continent indien, bordé à l’ouest par l’Hindu Kush, et à l’est par l’Himalaya, au carrefour entre l’Asie centrale et le Moyen-Orient, le Cachemire occupe une place centrale dans la rivalité indo-pakistanaise depuis la dissolution du Raj britannique en 1947. En mars 2000, cette région avait par ailleurs été qualifiée par le président américain Bill Clinton, dans un contexte de tension nucléaire, comme l’endroit le plus dangereux au monde. Toutefois, au centre des prétentions irrédentistes de ces deux pays se trouve la population cachemirie, dont le combat pour son autodétermination dure depuis plus de quatre-vingts ans. Le conflit du Cachemire a souvent été dépeint par ses moments les plus violents, notamment depuis l’importante insurrection des années 1990 qui a déchiré la province pendant plus de dix ans. Au sein même des études cachemiries, l’analyse des mobilisations locales s’est principalement focalisée sur cet épisode du conflit ainsi que sur les phases contemporaines de la lutte (2000-2022), en délaissant souvent les périodes antérieures^[1]. Dans cet article, notre ambition est donc de remettre en question la perception de la lutte cachemirie comme un conflit armé principalement violent en détaillant l’histoire des mobilisations depuis le début du XX^ème siècle jusqu’en 1989. En effet, en procédant à une analyse historique sur la longue durée, nous souhaitons montrer la complexité du mouvement d’autodétermination cachemiri ainsi que les manières donc l’enchevêtrement des luttes d’autodétermination en Inde ont poussé le gouvernement indien à brider les aspirations cachemiries afin de conserver son projet d’unité nationale.

La naissance d’un mouvement

L’État princier du Jammu-et-Cachemire : 1846 – 1947

Entre 1757 et 1947, la Compagnie britannique des Indes orientales puis, à partir de 1858, la Couronne britannique, ont appliqué un modèle de dominations directe et indirecte sur le sous-continent indien. Au fur et à mesure que les Britanniques s’emparaient du territoire, autant par conquêtes que par alliances, un système de « Paramountcy^[2] » a été établi. À travers ce régime de gouvernance, les États princiers, dont plusieurs étaient antérieurs à l’arrivée des Européens dans les Indes et se composaient de fragments d’anciens royaumes et empires, sont devenus sujets de la Couronne d’Angleterre. Bien que les États princiers fussent soumis à la tutelle britannique, une souveraineté relative leur était accordée^[3]. En 1947, lors de la partition du Raj britannique, les 565 États princiers du territoire ont dû choisir auquel des deux dominions nouvellement indépendants ils allaient adhérer : l’Inde ou le Pakistan. L’État du Jammu-et-Cachemire, dirigé par le maharaja Hari Singh, dernier monarque de la dynastie Dogra fondée en 1846, était l’un des plus grands États princiers de l’Empire des Indes, tant par sa taille que par sa population. De plus, cet État à la frontière de l’Empire des Indes bénéficiait d’une situation géographique qui lui donnait, tel que le soutien l’historien Alistair Lamb, le potentiel : « to exercise a more than purely hypothetical choice as to its future^[4] ».

Figure 1. Carte du Raj Britannique à l’aube de l’indépendance (Source : Philippe Rekacewicz (2007) « De l’ère coloniale à la partition » [Carte]. Dans Le Monde diplomatique, Manière de voir, éd. par Martine Bulard, n°94, août-septembre 2007. (Consulté le 25 mars 2020). https://www.monde-diplomatique.fr/52387).

Dans l’intérêt de la nation : la convergence culturelle comme pilier du discours nationaliste québécois, de Lévesque à Legault

8 avril 2021

Jérémie Rose

Par Jérémie Rose, Université de Sherbrooke

Version PDF Télécharger

Alors qu’il s’adresse aux Québécois.es pour justifier la nécessité de la loi 21, le premier ministre François Legault rappelle « qu’au Québec, c’est comme ça qu’on vit[1] ». Consciemment ou non, son utilisation du « on » rappelle beaucoup cette tendance qu’avait Jacques Parizeau, à l’époque du référendum de 1995, d’utiliser à profusion le « nous » pour parler des partisans.es de l’indépendance[2]. Dans les deux cas, malgré l’imprécision des critères d’inclusion et d’exclusion utilisés, il apparaît clair que cette inclusion passe par l’intégration à la majorité francophone (et, plus récemment, laïque), notamment dans le cas des Néo-Québécois.es[3]. Historiquement, cette idée d’une convergence vers la culture majoritaire est avant tout véhiculée par des partis politiques adoptant des postures nationalistes ou indépendantistes, principalement le Parti québécois et, plus récemment, la Coalition Avenir Québec. D’abord conceptualisée par le gouvernement Lévesque en 1978, cette vision de l’intégration place la promotion de la culture francophone et laïque au premier plan des préoccupations de l’État, parfois au détriment des droits, des intérêts et des préoccupations des membres des minorités ethniques et religieuses. Encore aujourd’hui, cette idéologie continue d’être mise de l’avant par le camp nationaliste qui y voit une solution à l’effritement de l’essence nationale[4]. Elle est néanmoins toujours rejetée par une grande majorité de Néo-Québécois.es et continue ainsi d’alimenter les débats identitaires au Québec. Considérant que les communautés culturelles visées par les plus récents efforts du gouvernement en matière d’intégration représentent surtout les minorités visibles et les Néo-Québécois.es portant des signes religieux dits « ostentatoires », il est difficile de ne pas y voir les symptômes d’une discrimination systémique[5] qui, peut-être davantage aujourd’hui qu’à l’époque de René Lévesque, apparaît avec plus de clarté. Cette tension sociale est surtout visible suite aux mesures mises en place récemment par le gouvernement Legault qui, depuis son élection en 2018, cherche à régler ce débat brûlant et complexe de l’intégration harmonieuse des Néo-Québécois.es qui dure depuis maintenant près de 50 ans. Au final, il ne fait pourtant que perpétuer un modèle d’intégration qui, loin d’être optimal et inclusif, consacre plutôt une interprétation faussée de ce que devrait être l’identité québécoise. Dans le but de démontrer la persistance de la culture de convergence chez les gouvernements nationalistes depuis 1978, j’analyse les politiques établies par le gouvernement Lévesque entre 1978 et 1981 concernant la gestion de la diversité culturelle. Je fais ensuite le pont avec les tensions survenues autour de ce sujet depuis le tournant du 21^e siècle, du discours controversé de Parizeau en 1995 jusqu’aux débats entourant la loi 21.

Le Courrier Le Bon-Pasteur en Haïti : entre histoire nationale et transnationale

28 mai 2019

Laurence Bordeleau

Par Laurence Bordeleau, candidate à la maîtrise en histoire, Université Laval

version PDF

Les missions à l’étranger sont au cœur de l’œuvre apostolique de nombreuses communautés religieuses féminines québécoises. La communauté des Sœurs du Bon-Pasteur de Québec, fondée dans les années 1850, compte parmi les congrégations à s’être embarquées pour l’étranger pour venir en aide aux personnes en difficulté. Principalement dévouées à la cause des femmes et des enfants au Québec, leurs œuvres sociales ont pris des formes variées : elles ont entre autres tenu des centres de réhabilitation pour les femmes à leur sortie de prison, des asiles, des orphelinats et des hôpitaux[1]. Dès leurs premières années, les œuvres caritatives se sont doublées d’une dimension éducative qui sera aussi exportée dans leurs missions à l’étranger en Afrique et en Amérique latine. À l’aube des années 1970, les Sœurs du Bon-Pasteur acceptent l’invitation qui leur a été lancée par l’abbé Willy Romulus pour offrir leurs services en Haïti. Ainsi, elles ont dirigé des dispensaires et des écoles dans près d’une dizaine de villes haïtiennes[2].

À l’heure où les appareils numériques et les plateformes médiatiques pour rester « connectés » à distance abondent, on peut se questionner sur les moyens utilisés par les sœurs pour rester en contact avec leur communauté établie un peu partout dans le monde avant cette ère numérique. Comme bien d’autres congrégations missionnaires l’ont fait, l’administration des Sœurs du Bon-Pasteur de Québec désirait garder ses membres au courant de ses activités à l’étranger. En ce sens, les Courriers Le Bon-Pasteur en Haïti représentent un exemple révélateur des stratégies mises en place par les communautés religieuses durant les années 1970 et 1980 pour cimenter le sentiment d’appartenance de ses membres malgré la dispersion, comme l’exprime l’appel suivant : « Que nous soyons au Canada ou des E.-U., d’Afrique, du Brésil ou d’Haïti, nos cœurs vibrent à l’unisson dans une même joie et une même espérance […] [3]».